。又设皇地祇位象尊二、壶尊二、山罍四，在坛下午陛之西，北向西上。配位牺尊二、壶尊二、山罍四，在酉陛之北，东向北上，皆有坫，加冪，设而不酌。神州地祇位左八笾、右八豆，登一在笾豆间，簠一、簋一在登前，爵坫一，在神座前。又设第二等诸神位每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。内濆之内外诸神每位笾一、豆一、簠一、簋一、俎一、爵坫一。陈列皆与上同。又设神州地祇太尊二、著尊二，皆有坫。第二等诸神每方山尊二，内濆内每方蜃尊二，内濆外每方概尊二，皆加勺、冪。又设正、配位笾一、豆一、簠一、簋一、俎三、及毛血豆一、并神州地祇位俎一，各于馔冪内。又设二洗于坛下卯陛之东，北向，盥洗在东，爵洗在西，并有罍加勺。篚在洗西，南肆，实以巾。爵洗之篚实以匏爵，加坫。又设第一等分献官盥洗爵洗位，第二等以下分献官盥洗位，各于其方道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向。执罍篚者各于其后。
祭日丑前五刻，司天监、郊社令帅其属，升设皇地祇及配位神座于坛上，设神州地祇座于第一等。又设玉币，皇地祇玉以黄琮，神州地祇玉以两圭有邸，皆置于匣。正、配位币并以黄色，神州地祇币以玄色，五神、五官、岳镇海渎之币各从其方色，皆陈于篚。太祝取瘗玉加于币，于礼神之玉各置于神座前。光禄卿帅其属，入实正、配位笾豆。笾三行以右为上，豆三行以左为上，其实并如郊祀。登实以大羹，铏实以和羹。又设从祭第一等神州地祇之馔。笾三行以右为上，豆三行以左为上，其实并如郊祀。登实以大羹，簠实以稷，簋实以黍。第二等每位，左二笾，栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以稷，簋实以黍。俎，一羊、一豕。内濆内外每位，左笾一，鹿脯。右豆一，鹿臡。簠稷，簋黍，俎以羊。良醖令帅其属，入实酒尊。皇地祇太尊为上，实以泛齐。著尊次之，实以醴齐。牺尊次之，实以盎齐。象尊次之，实以醍齐。壶尊次之，实以沈齐。山罍为下，实以三酒。配位，著尊为上，实以泛齐。牺尊次之，实以醴齐。象奠次之，实以盎齐。壶尊次之，实以醍齐，山罍为下，实以三酒。皆左实明水，右实玄酒，皆尚醖代。次实从祭第一等神州地祇酒尊，太尊为上，实以泛齐。著尊次之，实以醴齐。第二等，山尊实以是齐。内濆内，蜃尊实以泛齐。内濆外，概尊实以三酒。以上尊皆左以明水，右以玄酒，皆尚醖代之。太常卿设烛于神座前。
省牲器：祭前一日午后八刻，去坛二百步禁止行者。未后二刻，郊社令帅其属，扫除坛之上下。司尊与奉礼郎，帅执事者以祭器入，设于位。郊社令陈玉币于篚。未后三刻，廪牺令与诸太祝、祝史，以牲就省位。礼直官、赞者分引太常卿，光禄卿、丞、监礼、祭，太官令等诣内壝东门外省牲位。其视涤濯、告洁、省牲馔，并同郊祀。俱毕，廪牺令、诸太祝、祝史以次牵牲诣厨，授太官令。次引光禄卿以下诣厨，省鼎镬，视涤溉，乃还斋所。晡后一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血，实以豆，置于馔幔。遂烹牲，又祝史取瘗血贮于盘。
奠玉币：祭日丑前五刻，献官以下行事官，各服其服。有司设神位版，陈玉币，实笾豆簠簋奠罍，俟监祭、监礼按视坛之上下，乃彻去盖冪。大乐令帅工人，及奉礼郎、赞者先入。礼直官、赞者分引分献官以下，监祭、监礼、诸大祝、祝史、斋郎与执事者，入自南濆东门，当坛南，重行，北向，西上，立定。奉礼郎赞：“拜。”献官以下皆再拜，讫，以次分引各就坛陛上下位。次引监祭、监礼按视坛之上下，讫，退复位。礼直官分引三献官以下行事官俱入就位。行礼官皆自南濆东门入。礼直官进立初献之左，白曰：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎高举笏，执麾者举麾，俯伏，兴。工鼓柷，乐作《坤宁之曲》，八成，偃麾，戛敔，乐止。俟太常卿瘗血，讫，奉礼郎赞：“拜。”在位者皆再拜。又赞：“诸执事者各就位。”礼直官引诸执事各就其位俟。太祝跪取玉币于篚，立于尊所。诸位太祝亦各取玉币立于奠所。
礼直官引初献诣盥洗位，乐作《肃宁之曲》。至位，北向立，乐止。摚耍率郑瑤準郑大耍杼常肿鳌端嗄贰７渤跸咨担宰鳌端嗄贰Ｉ悦祝撂常种埂Ｒ杌实氐o神座前，北向立，乐作《静宁之曲》。摚耍颉Ｌ＜佑裼诒遥飨蚬蛞允诔跸住３跸资苡癖业炱大耍┓耍侔荩种埂４我枧湮簧褡埃蛄ⅲ肿鳌兑谀罚毂胰缟弦牵种埂＝底悦荩肿鳎次唬种埂３跸捉炫湮恢遥拚咭谝坏确窒坠僖桀孪次唬瑩｜笏，盥手，帨手，执笏，由卯陛诣神州地祇神座前，摚耍颉ＬＲ杂癖沂诜窒坠伲窒坠偈苡癖遥炱大耍┓耍侔荩恕３酰谝环窒坠俳拚咭诙窒坠僖桀孪次唬率帧準郑大耍饔善浔萆ú挥晌绫荩栌谑孜簧褡埃毂胰缟弦恰Ｓ嘁源巫Ｊ贰⒄芍炱饕刮弧３跸椎毂医希Ｊ贩蠲梗饔晌绫萆钐Ｓ谔成希煊谡⑴湮簧褡埃Ｓ胱Ｊ肪阃耍⒂谧鹚�
进熟：初献既升奠玉币。有司先陈牛鼎二、羊鼎二、豕鼎二于神厨，各在镬右。太官帅进馔者诣厨，以匕升牛、羊、豕，自镬实于各鼎。牛、羊、豕各肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨以并，冪之。祝史以扃各对举鼎，有司执匕以从，陈于馔幔内。从祀之俎实以羊，更陈于馔幔内。光禄卿实以笾豆簠簋。笾实以粉餈，豆实以糁食，簠实以稷，簋实以黍。实讫，去鼎之扃冪，匕加于鼎。太官令以匕升牛羊豕，载于俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊胁在中。俟初献还位，乐止。礼直官引司徒出诣馔所，同荐笾豆簠簋俎。斋郎各奉皇地祇配位之馔，升自卯陛，诸太祝各迎于坛上。司徒诣皇地祇神座前，摚耍铙侄购咉畏钯蓿毕蚬虻欤大耍┓耍梵朱遏芏埃轨夺a醢之前，簠簋在登前，俎在笾前。次于卯陛奉配位之馔，东向跪奠于神座前，并如上仪。各降自卯陛，还位。太官令又同斋郎奉神州地祇之馔，升自卯陛，太祝迎于坛陛之道间，奠于神座前，在笾前，讫，乐止。太官令进馔者降自卯陛，还位。
礼直官引初献官诣盥洗位，乐作。至位，乐止。北向立，摚耍率帧準郑大耍杈粝次弧Ｖ廖唬毕蛄ⅲ瑩｜笏，洗爵，拭爵以授执事者。执笏，诣坛，乐作。升自卯陛，至坛上，乐止。诣皇地祇酌尊所，西向立。执事者以爵授初献。初献摚耍淳簟Ｋ咀鹁賰纾坚d令跪酌太尊之泛齐，酌讫，初献以爵授执事者，执笏，诣皇地祇神座前，北向立，摚耍颉Ｖ词抡咭跃羰诔跸祝跸字淳簦谰朴诿┸冢炀簦椎炀簦灾词抡呤芤孕恕Ｖ大耍┓耍偻耍颍种埂＞僮９俟颍跃僮０妗６磷＃６蚬颍磷Ｆ┓恕＞僮５彀嬗诎福侔荩恕４我枧湮蛔米鹚词抡咭跃羰诔跸祝跸讚｜笏，执爵。司尊举冪，良醖令跪酌著尊之泛齐，乐作太簇宫《保宁之曲》。初献以爵授执事者，执笏，诣配位神座前，东向立，摚耍颉Ｖ词抡咭跃羰诔跸祝跸字淳簦炀朴诿┸凇５炀簦大耍┓恕Ｉ偻耍颍种埂６磷＃肿鳎桶荩耍荩恕＝底悦荩磷！⒕僮９倬愦樱肿鳎次唬种埂４我窍滓桀孪次唬毕蛄ⅲ瑩｜笏，盥手，帨手。执笏，诣爵洗位，北向立，摚耍淳簦镁羰谥词抡摺Ｖ大耍悦荩杌实氐o酌尊所，西向立。执事者以爵授亚献。亚献摚酥淳簦咀鹁賰纾坚d令酌著尊之醴齐，酌讫，以爵授执事者，执笏，诣皇地祇神座前，北向立，摚恕⒐颉Ｖ词乱跃羰谘窍祝窍字淳簦谰朴诿┸冢炀簦大耍┓耍偻耍侔荨４我枧湮蛔孟兹缟弦牵ㄗ梦鹞臁＠种梗蹈次弧４我障滓桀孪次唬率郑瑤準郑淳簦镁簦跃羰谥词抡撸场Ｕ唬梦鹬黄耄湮唬孟笞鹬菲耄煜撞⑷缪窍字恰＠癖希蹈次弧�
初，终献将升，赞者引第一等分献官诣盥洗位，摚耍率郑瑤準郑淳簦镁簦跃羰谥词抡摺Ｖ大耍枭裰莸氐o酌尊所，摚耍词抡咭跃羰谙坠佟Ｏ坠僦淳簦词抡咦锰鹬浩耄闷跃羰谥词抡摺＝枭褡埃瑩｜笏，跪，执事者以爵授献官，献官执爵，三祭酒于茅苴，奠爵，俯伏，兴，少退，跪，再拜，讫，还位。初，第一等分献官将升，赞者分引第二等分献官诣盥洗位，摚耍率郑瑤準郑大艘枳米鹚词乱跃羰诜窒坠伲窒鬃靡允谥词抡撸枋孜簧褡埃煜撞⑷缟弦恰ＷＪ贰⒄梢源沃欤饕刮弧Ｖ钕拙惚希钐＝贵侄梗侄垢饕唬僖乒蚀Α＠肿鳌斗崮罚涑埂⒗种埂７罾窆僭拊唬骸按碗选！敝诠僭侔荩肿鳎怀桑埂３酰蜕窭种梗跸坠僖柰唬肿魈毓端嗄罚廖唬舷蛄ⅲ种埂３酰谖还俳荩钐！⒆Ｊ犯鞣铙踅枭褡埃癖遥蛹郎裰莸氐o以下，并以俎载牲体，并取黍稷饭爵酒，各由其陛降坛，北诣瘗坎，实于坎中，又以从祭之位礼币皆从瘗，礼直官曰：“可瘗。”东西六行，置土半坎，礼直官赞：“礼毕。”引初献出，礼官赞者各引祭官及监祭、监礼、太祝以下，俱复坛南，北向立定，奉礼郎赞曰：“再拜。”监祭以下皆再拜，讫，奉礼以下及工人以次出。光禄卿以胙奉进，监祭、监礼展视。其祝版燔于斋坊。
○朝日夕月仪
斋戒、陈设、省牲器、奠玉币、进熟，其节并如大祀之仪。朝日玉用青壁，夕月用白壁，币皆如玉之色。牲各用羊一、豕一。有司摄三献司徒行事。其亲行朝日，金初用本国礼，天会四年正月，始朝日于乾元殿，而后受贺。天眷二年，定朔望朝日仪。皇帝服靴袍，百官常服。有司设炉案、御褥位于所御殿前陛上，设百官褥位于殿门外，皆向日。宣徽使奏导皇帝至位，南向，再拜，上香，又再拜。阁门皆相应赞，殿门外臣僚陪拜如常仪。大定二年，以无典故罢。十五年，言事者谓今正旦并万春节，宜令有司定拜日之礼。有司援据汉、唐春分朝日，升烟奠玉如圜丘之仪。又按唐《开元礼》，南向设大明神位，天子北向，皆无南向拜日之制。今已奉敕以月朔拜日，宜遵古制，殿前东向拜。诏姑从南向。其日，先引臣僚于殿门外立，陪位立殿前班露台左右，皇帝于露台香案拜如上仪。十八年，上拜日于仁政殿，始行东向之礼。皇帝出殿，东向设位，宣徽赞：“拜。”皇帝再拜，上香，讫，又再拜。臣僚并陪拜，依班次起居，如常仪。
○高禖
明昌六年，章宗未有子，尚书省臣奏行高禖之祀，乃筑坛于景风门外东南端，当阙之卯辰地，与圜丘东西相望，坛如北郊之制。岁以春分日祀青帝、伏羲氏、女娲氏，凡三位，坛上南向，西上。姜嫄、简狄位于坛之第二层，东向，北上。前一日未三刻，布神位，省牲器，陈御弓矢弓蜀于上下神位之右。其斋戒、奠玉币、进熟，皆如大祀仪。青帝币玉皆用青，余皆无玉。每位牲用羊一、豕一。有司摄三献司徒行事。礼毕，进胙，倍于他祀之肉。进胙官佩弓矢蜀以进，上命后妃嫔御皆执弓矢东向而射，乃命以次饮福享胙。
脱脱》金史》志第十一
志第十一
礼三
○宗庙 禘袷 朝享 时享仪
金初无宗庙。天辅七年九月，太祖葬上京宫城之西南，建宁神殿于陵上，以时荐享。自是诸京皆立庙，惟在京师者则曰太庙。天会六年，以宋二帝见太祖庙者，是也。或因辽之故庙，安置御容，亦谓之庙。天眷三年，熙宗幸燕及受尊号，皆亲享恭谢，是也。皇统三年，初立太庙，八年，太庙成，则上京之庙也。贞元初，海陵迁燕，乃增广旧庙，奉迁祖宗神主于新都 ，三年十一月丁卯，奉安于太庙。正隆中，营建南京宫室，复立宗庙，南渡因之。其庙制，史不载，传志杂记或可概见，今附之。
汴京之庙，在宫南驰道之东。殿规，一屋四注，限其北为神室，其前为通廊。东西二十六楹，为间二十有五，每间为一室。庙端各虚一间为夹室，中二十三间为十一室。从西三间为一室，为始祖庙，祔德帝、安帝、献祖、昭祖、景祖祧主五，余皆两间为一室。或曰：“惟第二、第二室两间，余止一间为一室，总十有七间。”世祖室祔肃宗，穆宗室祔康宗，余皆无祔。每室门一、牖一、门在左，牖在右，皆南向。石室之龛于各室之西壁，东向。其始祖之龛六，南向者五、东向者一，其二其三俱二龛，余皆一室一龛，总十八龛。祭日出主于北墉下，南向。禘祫则并出主，始祖东向，群主依昭穆南北相向，东西序列。室户外之通廊，殿阶二级，列陛三，前井亭二。外作重垣四缭，南东西皆有门。内垣之隅有楼，南门五阖，余皆三。中垣之外东北，册宝殿也，太常官一人季视其封缄，谓之点宝。内垣之南曰大次，东南为神庖。庙门翼两庑，各二十有五楹，为斋郎执事之次。西南垣外，则庙署也。神门列戟各二十有四，植以木锜。戟下以板为掌形，画二青龙，下垂五色带长五尺，享前一日则县戟上，祭毕藏之。
室次。大定十二年，议建闵宗别庙，礼官援晋惠、怀、唐中宗、后唐庄宗升祔故事，若依此典，武灵皇帝无嗣亦合升祔。然中宗之祔，始则为虚室，终增至九室。惠、怀之祔乃迁豫章、颖川二庙、庄宗之祔乃祧懿祖一室。今太庙之制，除祧庙外，为七世十一室，如当升祔武灵，既须别祧一庙。《荀子》曰：“有天下者事七世。”若旁容兄弟，上毁祖考，则天子有不得事七世者矣。伏睹宗庙世次，自睿宗上至始祖，凡七世，别无可祧之庙。《晋史》云：“庙以容主为限，无拘常数。”东晋与唐皆用此制，遂增至十一室。康帝承统，以兄弟为一室，故不迁远庙而祔成帝。唐以敬、文、武三宗同为一代，于太庙东间增置两室，定为九代十一室。今太庙已满此数，如用不拘常数之说，增至十二室，可也。然庙制已定，复议增展，其事甚重，又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改。《春秋》之义不以亲亲害尊尊，《汉志》云：“父子不并坐，而孙可从王父。”若武灵升祔，太庙增作十二室。依春秋尊尊之典，武灵当在十一室，禘袷合食。依孙从王父之典，当在太宗之下，而居昭位，又当称宗。然前升祔睿宗已在第十一室，累遇袷享，睿宗在穆位，与太宗昭位相对，若更改祏室及昭穆序，非有司所敢轻议，宜取圣裁。十九年四月，禘祔闵宗，遂增展太庙为十二室。二十九年，世宗将祔庙，有司言：“太庙十二室，自始祖至熙宗虽系八世。然世宗与熙宗为兄弟，不相为后，用晋成帝故事，止系七世，若特升世宗、显宗即系九世。”于是五月遂祧献祖、昭祖，升祔世宗、明德皇后，显宗于庙。
贞祐二年，宣宗南迁，庙社诸祀并委中都，自抹拈尽忠弃城南奔，时谒之礼尽废。四年，礼官言：“庙社国之大事，今�