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＇疏＇“曰雨”至“无凶”○正义曰：将说其验，先立其名。五者行於天地之间，人物所以得生成也。其名曰雨，所以润万物也。曰旸，所以乾万物也。曰燠，所以长万物也。曰寒，所以成万物也。曰风，所以动万物也。此是五气之名。“曰时”言五者各以时来，所以为众事之验也。更述时与不时之事，五者於是来皆备足，须风则风来，须雨则雨来，其来各以次序，则众草木蕃滋而丰茂矣。谓来以时也。若不以时，五者之内，一者备极，过甚则凶。一者极无，不至亦凶。雨多则涝，雨少则旱，是备极亦凶，极无亦凶。其馀四者亦然。○传“雨以”至“众验”○正义曰：《易·说卦》云：“风以散之，雨以润之，日以烜之。”日，旸也；烜，乾也；是“雨以润物，旸以乾物，风以动物”也。《易·系辞》云：“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”是言天气有寒有暑，暑长物而寒成物也。《释言》云：“燠，暖也。”舍人曰：“燠，温暖也。”是“燠”、“暖”为一，故传以“暖”言之。不言“暑”而言“燠”者，“燠”是热之始，“暑”是热之极，“凉”是冷之始，“寒”是冷之极，长物举其始，成物举其极，理宜然也。五者各以其时而至，所以为众事之验也。所以言“时”者，谓当至则来，当止则去，无常时也。冬寒夏燠，虽有定时，或夏须渐寒，冬当渐热，雨足则思旸，旸久则思雨，草木春则待风而长，秋则待风而落，皆是无定时也。不言“一曰”、“二曰”者，为其来无先后也。依五事所致为次，下云“休徵”、“咎徵”、“雨若”、“风若”，是其致之次也。昭元年《左传》云：“天有六气，阴、阳、风、雨、晦、明也。”以彼六气校此五气，“雨”、“旸”、“风”文与彼同，彼言“晦”、“明”，此言“寒”、“燠”则“晦”是“寒”也，“明”是“燠”也，惟彼“阴”於此无所当耳。《五行传》说五事致此五气云：“貌之不恭，是谓不肃，厥罚恒雨，惟金沴木。言之不从，是谓不又，厥罚恒旸，惟木沴金。视之不明，是谓不晢，厥罚恒燠，惟水沴火。听之不聪，是谓不谋，厥罚恒寒，惟火沴水。思之不睿，是谓不圣，厥罚恒风，惟木金水火沴土。”如彼《五行传》言，是雨属木，旸属金，燠属火，寒属水，风属土。郑云：“雨，木气也，春始施生，故木气为雨。旸，金气也，秋物成而坚，故金气为旸。燠，火气也。寒，水气也。风，土气也。凡气非风不行，犹金木水火非土不处，故土气为风。”是用《五行传》为说，孔意亦当然也。六气有“阴”，五事休咎皆不致阴，《五行传》又曰：“皇之不极，厥罚常阴”，是阴气不由五事，别自属皇极也。盖立用大中，则阴顺时为休。大之不中，阴恒若为咎也。○传“言五”至“庑丰”○正义曰：五气所以生成万物，正可时来时去，不可常无常有，故言“五者备至，各以次序”。须至则来，须止则去，则众草百物蕃滋庑丰也。《释诂》云：“庑，丰茂也。”“草蕃庑”言草滋多而茂盛也。下言“百穀用成”，此言“众草蕃庑”者，举草茂盛则穀成必矣，举轻以明重也。○传“一者”至“失叙”○正义曰：此谓不以时来，其至无次序也。“一者备极，过甚则凶”，谓来而不去也。“一者极无，不至亦凶”，谓去而不来也。即卜云“恒雨若”、“恒风若”之类是也。有无相刑，去来正反，恒雨则无旸，恒寒则无燠，恒雨亦凶，无旸亦凶，恒寒亦凶，无燠亦凶，谓至不待时，失次序也。如此则草不茂，穀不成也。
曰休徵。叙美行之验。○行，下孟反。曰肃，时寒若。君行敬，则时雨顺之。曰乂，时旸若。君行政治，则时旸顺之。○治，直吏反，下“政治”、“治其职”皆同。曰晢，时燠若。君能照晢，则时燠顺之。○晢，之设反，徐音制，又音哲。曰谋，时寒若。君能谋，则时寒顺之。曰圣，时风若。君能通理，则时风顺之。
＇疏＇“曰休徵”至“风若”○正义曰：既言五者次序，覆述次序之事，曰美行致以时之验，何者是也？曰人君行敬，则雨以时而顺之。曰人君政治，则旸以时而顺之。曰人君照晢，则燠以时而顺之。曰人君谋当，则寒以时而顺之。曰人通圣，则风以时而顺之。此则致上文“各以其次，叙庶草蕃庑”也。
曰咎徵。叙恶行之验。○咎，其九反。曰狂，恒雨若。君行狂妄，则常雨顺之。曰僣，恒旸若。君行僣差，则常旸顺之。曰豫，恒燠若。君行逸豫，则常燠顺之。○豫，羊庶反，徐又音舒。曰急，恒寒若。君行急，则常寒顺之。曰蒙，恒风若。君行蒙暗，则常风顺之。
＇疏＇“曰咎之”至“风若”○正义曰：上既言失次序，覆述失次序之事。曰恶行致备极之验，何者是也？曰君行狂妄，则常雨顺之。曰君行僣差，则常旸顺之。曰君行逸豫，则常暖顺之。曰君行急躁，则常寒顺之。曰君行蒙暗，则常风顺之。此即致上文“一极备凶，一极无凶”也。○传“君行”至“顺之”○正义曰：此“休”、“咎”皆言“若”者，其所致者皆顺其所行，故言“若”也。《易·文言》云：“云从龙，风从虎，水流湿，火就燥。”是物各以类相应，故知天气顺人所行以示其验也。其咎反於休者，人君行不敬则狂妄，故“狂”对“肃”也。政不治则僣差，故“僣”对“乂”也。明不照物则行自逸豫，故“豫”对“晢”也。心无谋虑则行必急躁，故“急”对“谋”也。性不通晓则行必蒙暗，故“蒙”对“圣”也。郑玄以“狂”为倨慢，以对“不敬”，故为慢也。郑、王本“豫”作“舒”，郑云“举迟也”，王肃云“舒，惰也”，以对“昭晢”，故为迟惰。郑云：“急促，自用也。”以“谋”者用人之言，故“急”为自用己也。郑云：“蒙，见冒乱也。”王肃云：“蒙，瞽蒙。”以“圣”是通达，故“蒙”为瞽蒙。所见冒乱，言其不晓事，与“圣”反也。与孔各小异耳。
曰王省惟岁，王所省职，兼所总群吏，如岁兼四时。○省，息井反。卿士惟月，卿士各有所掌，如月之有别。○别，彼列反。师尹惟曰。众正官之吏，分治其职，如日之有岁月。岁月曰时无易，各顺常。百穀用成，乂用明，岁月日时无易，则百穀成。君臣无易，则政治明。俊民用章，家用平康。贤臣显用，国家平宁。日月岁时既易，是三者已易，喻君臣易职。百穀用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁。君失其柄，权臣擅命，治暗贤隐，国家乱。
＇疏＇“曰王省”至“不宁”○正义曰：既陈五事之休咎，又言皇极之得失，与上异端，更复言曰，王之省职，兼总群吏，惟如岁也。卿士分居列位，惟如月也。众正官之长各治其职，惟如日也。此王也，卿士也，师尹也，掌事犹岁月日者，言皆无改易，君秉君道，臣行臣事。则百穀用此而成，岁丰稔也。其治用是而明，世安泰也。俊民用此而章，在官位也。国家用此而平安，风俗和也。若王也，卿士也，师尹也，掌事犹如日月岁者，是已变易，君失其柄权，臣各专恣。百穀用此而不成，岁饥馑也。其治用此昏暗而不明，政事乱也。俊民用此而卑微，皆隐遁也。国家用此而不安泰，时世乱也。此是皇极所致，得中则致善，不中则致恶。岁月日无易，是得中也。既易，是不中也。所致善恶乃大於庶徵，故於此叙之也。○传“王所”至“四时”○正义曰：下云“庶民惟星”以“星”喻民，知此“岁月日”者，皆以喻职事也。於王言“省”，则卿士师尹亦为“省”也。王之所省，职无不兼，所总群吏如岁兼四时。下句惟有“月”、“日”，群臣无喻“时”者，但时以统月，故传以“四时”言之，言其兼下月日也。○传“众正”至“岁月”○正义曰：师，众也。尹，正也。“众正官之吏”谓卿士之下。有正官大夫，与其同类之官为长。《周礼》大司乐为乐官之长，太卜为卜官之长，此之类也。此等分治其职，属王属卿，“如日之有岁月”，言其有系属也。《诗》称“赫赫师尹”，乃谓三公之官，此以“师尹”为正官之吏，谓大夫者，以此“师尹”之文在“卿士”之下，卑於卿士，知是大夫。与小官为长，亦是众官之长，故师尹之名同耳。郑云“所以承休徵、咎徵言之者，休咎五事得失之应，其所致尚微，故大陈君臣之象，成皇极之事。其道得，则其美应如此。其道失，则败德如彼。非徒风雨寒燠而已”是也。
庶民惟星，星有好风，星有好雨。星，民象，故众民惟若星。箕星好风，毕星好雨，亦民所好。○好，呼报反。日月之行，则有冬有夏。日月之行，冬夏各有常度。君臣政治，小大各有常法。月之从星，则以风雨。月经於箕则多风，离於毕则多雨。政教失常以从民欲，亦所以乱。
＇疏＇“庶民”至“风雨”○正义曰：既言大中治民，不可改易，又言民各有心，须齐正之。言庶民之性惟若星然。“星有好风，星有好雨”，以喻民有好善，亦有好恶。“日月之行，则有冬有夏”，言日月之行，冬夏各有常道，喻君臣为政小大，各有常法。若日月失其常道，则天气从而改焉。月之行度失道，从星所好，以致风雨，喻人君政教失常，从民所欲，则致国乱。故常立用大中，以齐正之，不得从民欲也。○传“星民”至“所好”○正义曰：星之在天，犹民之在地，星为民象，以其象民，故因以星喻，故“众民惟若星”也。直言“星有好风”，不知何星，故云“箕星好风”也。毕星好雨亦如民有所好也，不言“毕星好雨”，具於下传。○传“日月”至“常法”○正义曰：日月之行，四时皆有常法，变冬夏为南北之极，故举以言之。“日月之行，冬夏各有常度”，喻人君为政小大，各有常法。张衡、蔡雍、王蕃等说浑天者皆云，周天三百六十五度四分度之一，天体圆如弹丸，北高南下，北极出地上三十六度，南极入地下三十六度。南极去北极直径一百二十二度弱，其依天体隆曲。南极去北极一百八十二度强，正当天之中央。南北二极中等之处谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北夏至赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度，日行黑道。从夏至日以后日渐南，至秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度，其日之行处谓之黄道。又有月行之道与日道相近，交络而过，半在日道之里，半在日道之表，其当交则两道相合，交去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。王肃云：“日月行有常度，君臣礼有常法，以齐其民。”○传“月经”至“以乱”○正义曰：《诗》云：“月离于毕，俾滂沱矣。”是离毕则多雨，其文见於经。经箕则多风，传记无其事。郑玄引《春秋纬》云：“月离於箕，则风扬沙。”作纬在孔君之后，以前必有此说，孔依用之也。月行虽有常度，时或失道从星，经箕多风，离毕多雨，此天象之自然，以箕为簸扬之器，毕亦捕鱼之物故耳。郑以为“箕星好风者，箕东方木宿，风中央土气，木克土为妻，从妻所好，故好风也。毕星好雨者，毕西方金宿，雨东方木气，金克木为妻，从妻所好，故好雨也。推此则南宫好旸，北宫好燠，中宫四季好寒，以各尚妻之所好故也”。未知孔意同否。顾氏所解，亦同於郑，言“从星者，谓不应从而从，以致此风雨，故喻政教失常以从民欲，亦所以乱也”。上云“日月之行”，此句惟言“月”者，郑云：“不言日者，日之从星，不可见故也。”
“九，五福。一曰寿，百二十年。二曰富，财丰备。三曰康宁，无疾病。四曰攸好德，所好者德福之道。五曰考终命。各成其短长之命以自终，不横夭。○横，华孟反，又如字。六极。一曰凶短折，动不遇吉，短未六十，折未三十，言辛苦。○凶，马云：“终也。”折，时设反，又之舌反。二曰疾，常抱疾苦。三曰忧，多所忧。四曰贫，困於财。五曰恶，丑陋。六曰弱。”尫劣。○尫，鸟黄反。
＇疏＇“九五福”至“曰弱”○正义曰：“五福”者，谓人蒙福祐有五事也。一曰寿，年得长也。二曰富，家丰财货也。三曰康宁，无疾病也。四曰攸好德，性所好者美德也。五曰考终命，成终长短之命，不横夭也。“六极”谓穷极恶事有六。一曰凶短折，遇凶而横夭性命也。二曰疾，常抱疾病。三曰忧，常多忧愁。四曰贫，困之於财。五曰恶，貌状丑陋。六曰弱，志力尫劣也。“五福”、“六极”，天实得为之，而历言此者，以人生於世，有此福极，为善致福，为恶致极，劝人君使行善也。“五福”、“六极”如此次者，郑云：“此数本诸其尤者，福是人之所欲，以尤欲者为先。极是人之所恶，以尤所不欲者为先。以下缘人意轻重为次耳。”○传“百二十年”○正义曰：人之大期，百年为限，世有长寿云百二十年者，故传以最长者言之，未必有正文也。○传“所好”至“之道”○正义曰：人所嗜好，禀诸上天，性之所好，不能自已。好善者或当知善是善，好恶者不知恶之为恶，是善，故好之无厌。任其所好，从而观之，所好者德，是福之道也。好德者天使之然，故为福也。郑云：“民皆好有德也。”王肃云：“言人君所好者道德为福。”《洪范》以人君为主，上之所为，下必从之，人君好德，故民亦好德，事相通也。○传“各成”至“横夭”○正义曰：成十三年《左传》云：“民受天地之中以生，所谓命也。能者养之以福，不能者败以取祸。”是言命之短长虽有定分，未必能遂其性，不致夭枉，故各成其短长之命以自终，不横夭者亦为福也。○传“动不”至“辛苦”○正义曰：“动不遇吉”者，解“凶”也。传以“寿”为“百二十年”，“短”者半之，为“未六十”，“折”又半，为“未三十”。“辛苦”者，味也，辛苦之味入口，犹困厄之事在身，故谓殃厄劳役之事为辛苦也。郑玄以为“凶短折皆是夭枉之名。未龀曰凶，未冠曰短，未婚曰折”。《汉书·五行志》云：“伤人曰凶，禽兽曰短，草木曰折。一曰凶，夭是也，兄丧弟曰短，父丧子曰折。”并与孔不同。○传“尫劣”○正义曰：“尫”、“劣”并是弱事，为筋力弱，亦为志气弱。郑玄云：“愚懦不毅曰弱。”言其志气弱也。《五行传》有“致极”之文，无致福之事。郑玄依《书传》云：“凶短折，思不睿之罚。疾，视不明之罚。忧，言不从之罚。贫，听不聪之罚。恶，貌不恭之罚。弱，皇不极之罚。反此而云，王者思睿则致寿，听聪则致富，视明则致康宁，言从则致攸好德，貌恭则致考终命。所以然者，不但行运气性相感，以义言之，以思睿则无拥，神安而保命，故寿。若蒙则不通，殇神夭性，所以短所也。听聪则谋当，所求而会，故致富。违而失计，故贫也。视明照了，性得而安宁。不明，以扰神而疾也。言从由於德，故好者德也。不从而无德，所以忧耳。貌恭则容俨形美而成性，以终其命。容毁，故致恶也。不能为大中，故所以弱也。”此亦孔所不同焉。此福极之文，虽主於君，亦兼於下，故有“贫”、“富”、“恶”、“弱”之等也。
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