氖倜纠匆丫酵罚悴灰偎盗恕！敝螅游び址祷乩矗疟泵嬖傧蚓肮蛋菟担骸俺济懊恋叵蚓豕Ш亍Ｌ焖浯υ诤芨叩牡胤剑芴厣系幕埃跛盗巳渥魑鞲盟档幕埃咸毂囟ㄒ谓鄙途酢＝裉焱砩匣鹦强隙ㄒ贫龅胤剑庋蹙突嵫映な倜荒辍！本肮实溃骸澳阍趺粗滥兀俊弊游せ卮穑骸熬跛盗巳渥魑鞲盟档幕埃砸艿饺谓崩鹦强隙ɑ嵋贫龅胤健Ｒ贫桓龅胤揭呖判牵豢判窍嗟庇谝荒辏叨唬跃醯氖倜嵫映ざ荒辍３记肭筚榉诠畹奶ń紫旅婀鄄欤鹦侨绻灰贫记肭蟠λ馈！闭馓焱砩希鹦枪灰贫巳龅胤健Ｏ褡游に档哪茄肮肥档玫窖映な倜荒辍；鹦枪嬉贫肮脱映ち耸倜倜肥笛映ぃ敲淳肮猩疲馐巧咸毂５v了他。这样看来，世上能做到景公善行的人，就必然会得到景公那样的上天保祐。这话不确实。为什么呢？因为按照上天会降怒的说法，假使火星本来是由于景公自身有恶行而迫近心宿，那即使听了子韦的话，也没有什么用处。如果火星不是为了景公的恶行而迫近心宿，那即使不听子韦的话，也不会有什么害处。
【原文】
17·2齐景公时有彗星（1），使人禳之（2）。晏子曰（3）：“无益也，只取诬焉。天道不暗，不贰其命（4），若之何禳之也？且天之有彗，以除秽也，君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何益？《诗》曰：‘惟此文王，小心翼翼，昭事上帝（5），聿怀多福（6）；厥德不回（7），以受方国。’君无回德，方国将至，何患于彗？《诗》曰：‘我无所监（8），夏后及商（9），用乱之故，民卒流亡（10）。’若德回乱，民将流亡，祝史之为（11），无能补也。”公说（12），乃止（13）。
【注释】
（1）齐景公（？～公元前490年）：名杵臼，春秋时齐国国君。公元前547～前490年在位。彗星：俗称扫帚星，绕太阳旋转的一种星体，通常背着太阳一面拖着一条扫帚状的长尾巴，我国古代叫做妖星。由于古人缺乏科学知识，认为彗星出现是灾祸的预兆。
（2）禳（r2ng瓤）：禳解，通过祭祀和祈祷来消除灾祸的迷信活动。
（3）晏子：即晏婴（？～公元前500年），字平仲，夷维（今山东省高密）人，春秋时齐国大夫。历仕齐灵公、庄公、景公三世。其言行被战国时人搜集在《晏子春秋》一书中。
（4）贰（8r二）：背叛，违反。
（5）昭：显著突出。
（6）聿（y）玉）：语助词。怀：这里是招来的意思。
（7）厥（ju6决）：其，他的。厥德：指文王小心侍奉上帝的品德。回：奸邪。（8）监（ji4n鉴）：通“鉴”，借鉴。
（9）夏后：指夏朝。
（10）引文不见于今传本《诗经》。
（11）祝：祭祀时主持祭礼口诵颂词的人。史：史官。祝史：这里指进行禳解的官吏。
（12）说（yu8悦）：通“悦”。
（13）以上事参见《左传·昭公二十六年》。
【译文】
齐景公的时候有彗星出现，景公要派人去祭祀和祈祷以解除灾难。晏子说：“没有用处，那只会受骗。天道不糊涂，不会更改它的命令和主张的，既然如此，为什么要去禳解它呢？况且天有彗星，是用来扫除污秽，君主没有污秽德行，又何必去禳解它呢？如果德行有污秽，禳解又有什么用处呢？《诗经·大雅·大明》上说：‘这个周文王，小心翼翼地特意侍奉上帝，得到许多福祐；他的德行不奸邪，因而享有四方诸侯国。’君王你没有奸邪的德行，将要拥有四方诸侯之国，为什么要担忧彗星呢？《诗经》上说：‘我没有什么借鉴的，只看到夏朝和商朝，它们由于政治昏乱的缘故，老百姓终于流亡。’如果君王的德行邪乱，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活动，是无法弥补的。”齐景公听了很高兴，于是就停止了对彗星禳解的祭祀和祈祷。
【原文】
17·3齐君欲禳彗星之凶，犹子韦欲移荧惑之祸也。宋君不听，犹晏子不肯从也。则齐君为子韦，晏子为宋君也。同变共祸（1），一事二人，天犹贤宋君，使荧惑徙三舍，延二十一年（2），独不多晏子，使彗消而增其寿，何天祐善偏驳不齐一也？人君有善行（3），善行动于心，善言出于意，同由共本（4），一气不异。宋景公出三善言，则其先三善言之前（5），必有善行也。有善行，必有善政。政善则嘉瑞臻（6），福祥至，荧惑之星无为守心也（7）。使景公有失误之行，以致恶政，恶政发，则妖异见（8），荧之守心（9），桑穀之生朝（10），高宗消桑穀之变，以政不以言；景公却荧惑之异（11），亦宜以行。景公有恶行，故荧惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能动天！天安肯应！何以效之？使景公出三恶言，能使荧惑守心乎（12）？夫三恶言不能使荧惑守心（13），三善言安能使荧惑退徙三舍？以三善言获二十一年，如有百善言，得千岁之寿乎？非天祐善之意，应诚为福之实也（14）。
【注释】
（1）变：祸乱，凶兆。
（2）根据文意，疑“延”后脱一“命”字。上文有“君延命二十一年”，可证。（3）下文分述“善行”、“善言”，故疑“善行”之后脱“善言”二字。
（4）由：这里是来源的意思
（5）在一句中，同出“先”、“前”二字，于义未妥。故疑“先”系“出”之误。“出三善言”重迭上文，可证。
（6）臻（hen针）：至，到。
（7）无为：这里的意思是没有理由。
（8）妖：妖象。这里指凶兆。见（xi4n现）：同“现”。
（9）“荧”下疑夺一“惑”字。
（10）根据文气，疑“桑”前夺一“犹”字。桑穀之生朝：参见7·5注（1）“桑穀之异”条。
（11）却：退。这里是消除的意思。
（12）守：疑“食”之误。本篇末有“如景公复出三恶言，荧惑食心乎”句，可证。
（13）守心：递修本作“食心”，可从。
（14）应：报答。
【译文】
齐景公想禳解彗星的灾难，就像子韦想转嫁火星的灾祸一样。宋景公不肯听信子韦的劝说，就像晏子不肯依从齐景公禳解彗星灾难一样。齐景公如像子韦，晏子如像宋景公。同样的凶兆，同类的事情，表现在两个人身上，上天好像赞赏宋景公，让火星移动三个地方，延长他寿命二十一年，唯独不称赞晏子，让彗星消除增添他的寿命，为什么上天保祐善人那么不公平、不纯正，不用同一个标准呢？国君有好的德行好的言语，好德行生于好心，好言语出于好意，它们同样的来源，同样的气，没有什么两样。宋景公说了三句好听的话，在他说三句好话之前，必定有好的德行。有好的德行，一定有好的政治。政治好，就会有吉祥的征兆出现，福祥的到来，火星就没有理由迫近心宿。假使宋景公有错误的德行，导致成恶劣政治，恶劣政治发生，就会凶兆出现，火星就会迫近心宿，像桑树和穀树就会突然在朝廷里长出。商高宗消除桑树和穀树的灾祸，是靠改善政治，而不是靠讲好话；宋景公消除火星的灾祸，也应该靠好的行动。宋景公有恶劣德行，所以火星侵犯心宿。他却不改善政治修养德行，而是坐着说三句好话，怎么就能感动上天！上天怎么肯答应！用什么来证明呢？假使让宋景公说三句坏话，能使火星吃心宿吗？三句坏话不能使火星吃掉星宿，那么三句好话怎么能使火星退去转移三个地方呢？以三句好话得到二十一年寿命，如果说一百句好话，那不是要得到千年的寿命？这不是上天保祐善人的意思，也不是用赐福来报答诚心人的实情。
【原文】
17·4子韦之言：“天处高而听卑，君有君人之言三，天必三赏君。”
夫天体也，与地无异。诸有体者，耳咸附于首。体与耳殊，未之有也。天之去人，高数万里，使耳附天，听数万里之语，弗能闻也。人坐楼台之上，察地之蝼蚁，尚不见其体，安能闻其声。何则？蝼蚁之体细，不若人形大，声音孔气不能达也（1）。今天之崇高非直楼台（2），人体比于天，非若蝼蚁于人也。谓天非若蝼蚁于人也（3）。谓天闻人言，随善恶为吉凶，误矣。四夷入诸夏（4），因译而通。同形均气，语不相晓，虽五帝三王不能去译独晓四夷，况天与人导体，音与人殊乎！人不晓天所为，天安能知人所行？使天体乎，耳高不能闻人言。使天气乎，气若云烟，安能听人辞！说灾变之家曰：“人在天地之间，犹鱼在水中矣。其能以行动天地，犹鱼鼓而振水也。鱼动而水荡气变（5）。”此非实事也。假使真然，不能至天。鱼长一尺，动于水中，振旁侧之水，不过数尺，大若不过与人同（6），所振荡者不过百步，而一里之外淡然澄静（7），离之远也。今人操行变气，远近宜与鱼等，气应而变，宜与水均。以七尺之细形，形中之微气，不过与一鼎之蒸火同，从下地上变皇天，何其高也？且景公贤者也。贤者操行，上不及圣（8），下不过恶人。世间圣人莫不尧、舜，恶人莫不桀、纣。尧、舜操行多善，无移荧惑之效；桀、纣之政多恶，有反景公脱祸之验（9）。景公出三善言，延年二十一岁，是则尧、舜宜获千岁，桀、纣宜为殇子（10）。今则不然，各随年寿，尧、舜、桀、纣，皆近百载。是竟子韦之言妄，延年之语虚也。
【注释】
（1）孔气：通过小孔的气，形容气极少。
（2）直：仅，只。
（3）《太平御览》卷九四七引《论衡》文中无此句九字，可从。否则文义隔断。（4）四夷：古代对四方边远地区民族的称呼。诸夏：周代王室所分封的诸国。后来以此泛称中国。
（5）鱼动荡水，不能变气，故疑“气变”前夺“人行而”三字。“鱼动而水荡，人行而气变”对文，可证。
（6）若：根据文意，疑“者”字之误。
（7）淡然：不经心，不在意。这里是不受波及安然的样子。
（8）根据文意，疑“圣”后脱一“人”字。下与“下不过恶人”对立，可证。
（9）有反：根据文意，疑“反有”之误倒。
（10）殇（sh1ng伤）子：未成年而死的人。
【译文】
子韦的话说：“天虽处在很高的地方，但它的耳朵离地面却很近，君王说了三句作为君主该说的话，上天必定要三次奖赏君王。”其实天体跟地没有什么不同。凡是有形体的，耳朵都生在头上。身体与耳朵分开，从来没有过。天离人有数万里，假使让耳朵长在天上，要听数万里之外说的话，是不可能听见的。一个人坐在楼台上，观看地上的蝼蛄和蚂蚁，尚且看不见它们的身体，怎么能听到它们的声音。为什么呢？因为蝼蛄和蚂蚁的身体细小，不如人体大，声音小、气少，是不可能达到楼台上的。如今天很高很高，并非楼台可比，人体与天比，不同于蝼蛄和蚂蚁跟人比。说天能听见人说话，于是随着人的善恶而降吉凶，这不对。四方的民族到中原地区来，要通过翻译才能互通语言。同样的形体，承受相同的气，说话却互相不懂得，即使是五帝三王也不能离开翻译而独自懂得四方民族的语言，何况天与人不是同一种形体，声音跟人不一样！人不知道天要做什么，天又怎么能知道人要做什么呢？假使天是实体，耳朵离地面太远就不能听见人说话。假使天是气，气同云彩烟雾，怎么能听得懂人的话！解释灾变的人说：“人在天与地之间，就像鱼在水中一样。人能够用行为感动天地，就像鱼动能震荡水一样。鱼动水被震荡，就能使气受感应发生变化上达于天。”这不是事实。假使真是这样，也不会上达于天。鱼身长一尺，在水中动，震动旁边的水不会超过数尺，大的不过与人一样，所震荡的远近不过百步，而一里之外仍然安然清彻平静，因为离得太远了。如果说人操行的善恶能使气变动，那么其远近应该跟鱼震荡水的远近相等，气受人操行善恶感应变化的范围，也应该跟水一样。人这七尺小的形体，形体中细微的气，不过跟蒸熟一鼎食物所需的气相同，却要从下面的地向上感动上天，怎么能达到那么高呢？况且宋景公是个贤者。贤者的操行，比上达不到圣人，比下超不过恶人。谈到世间上的圣人没有不说尧、舜的，讲到恶人没有不骂桀、纣的。尧、舜的操行多善行，并没有使火星移动地方而延长寿命的效验；桀、纣的政治多恶行，也没有火星降灾的效验，反而有宋景公逃脱灾难不早死的应验。宋景公说了三句好话，得延长寿命二十一年，那么尧、舜就应该得到延寿千岁，而桀、纣就应该夭折。如今则不然，他们各人随顺自己的年寿而终，尧、舜、桀、纣，都活到了近百岁。这样看来，子韦的话终究是不可靠的，宋景公延长寿命的说法是假的。
【原文】
17·5且子韦之言曰：“荧惑，天使也（1），心，宋分野也，祸当君。”
若是者，天使荧惑加祸于景公也，如何可移于将相，若岁与国民乎？天之有荧惑也，犹王者之有方伯也（2）。诸侯有当死之罪，使方伯围守其国（3）。国君问罪于臣，臣明罪在君。虽然，可移于臣子与人民。设国君计其言，令其臣归罪于国（4），方伯闻之，肯听其言，释国君之罪，更移以付国人乎？方伯不听者，自国君之罪，非国人之辜也。方伯不听，自国君之罪，荧惑安肯移祸于国人？若此，子韦之言妄也。曰景公听乎言（5），庸何能动天（6）？使诸侯不听其臣言，引过自予（7），方伯闻其言，释其罪，委之去乎？方伯不释诸侯之罪，荧惑安肯徙去三舍！夫听与不听，皆无福善，星徙之实，未可信用。天人同道，好恶不殊，人道不然，则知天无验矣。
【注释】
（1）参见《淮南子·天文训》。
（2）方伯：殷周时一方诸侯的领袖。
（3）守：这里是监视的意思。
（4）根据文意，疑“国”后脱一“人”字。下文累言“国人”，可证。
（5）宋景公没有听子韦的劝说才感动上天，使火星移动的，故疑“公”字后夺一“不”字。
（6）庸何：怎么。
（7）引：自行承受。予：给予，归。
【译文】
而且子韦的话说：“火星的出现，是上天要它这样的，心宿是宋国的分野，灾祸正当在君主身上。”要是这样，就是上天使火星降灾祸给宋景公，怎么可以转移给将相，或者年成及老百姓呢？上天有火星，就像当王的人有方伯一样。诸侯有该死的罪过，王就派方伯去包围、监视这个诸侯国家。国君向大臣问罪，大臣说明罪在君王，即使这样，君王仍然可以把罪转移在大臣和老百姓身上。假设国君考虑了子韦的话，命令他的大臣把灾祸归罪在百姓身上，方伯听了，肯听话，而免除国君罪过，转移给老百姓吗？方伯之所以不肯听，因为本来是国君的罪过，并非是老百姓的罪过。方伯不肯听从，本来是国君的罪过，火星又怎么肯转移灾祸给老百姓呢？像这样，子韦�