论衡全译- 第128部分

　　（7）车裂：参见21·12注（3）。以上事参见《史记·商君列传》。

　　（8）君：指秦孝公死后继位的秦惠文王。臣：指商鞅。王充在本书中曾多次肯定商鞅的功绩，而在这里他却用“无为而治”的观点否定了商鞅变法，这是自相矛盾的。

　　（9）当（xiàng向）：仰慕。

　　（10）纯蒙：纯朴浑厚。

　　【译文】

　　天道原本是无为的，听任放纵万物的本性，所以把鱼类放在河里，把兽类放在山中，顺从它们性命的需要。不驱逐鱼类强使它们上丘陵，不驱逐兽类强使它们入深水，是什么缘故呢？因为这样做就违背了它们的本性，使它们失去了适宜的生存环境。老百姓，如同鱼类兽类一样，具有最高道德的人治理他们，好像煎小鱼那样，与天地具有同样的道德。商鞅改变秦国法律，想建立特殊优异的功勋，不听从赵良的建议，因此自取车裂而死的祸患，道德不高尚而又有多种欲望，君臣之间必然相互憎恶怨恨。道家道德高尚，下面敬仰上面，上面也适应下面，纯朴浑厚顺应自然，上天怎么再谴责告诫它呢？

　　【原文】

　　54·19故曰：“政之适也（1），君臣相忘于治（2），鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世，故曰天也（3）。孔子谓颜渊曰（4）：“吾服汝（5），忘也；汝之服于我，亦忘也（6）。”以孔子为君（7），颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎（8）！老子、文子，似天地者也。淳酒味甘（9），饮之者醉不相知；薄酒酸苦，宾主嚬蹙（10）。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎（11）！

　　【注释】

　　（1）适：适当，完美。

　　（2）君臣相忘于治：意即在无为之治下，君臣彼此忘怀，各不相扰，逍遥自得。

　　（3）天：天然，自然。

　　（4）颜渊：孔子的学生。

　　（5）服：思慕。

　　（6）引文参见《庄子·田子方》，原文为：“吾服女也，甚忘；女服吾也，亦甚忘。”《淮南子·齐俗训》并有此文。

　　（7）君：古代对尊长的统称，这里指老师。

　　（8）文子：传说是老子的学生。

　　（9）淳：通“醇”。淳酒：味道纯正的酒。

　　（10）嚬蹙（pín　cù贫促）：皱眉头，表示不好受的样子。

　　（11）曾：岂，难道。

　　【译文】

　　所以说：政治完美，君臣彼此忘怀于无为之治，鱼类彼此忘怀于水中，兽类彼此忘怀于林中，人类彼此忘怀于世上，因而称为自然。孔子对颜渊说：“我思念的过去的你，全都忘记了；你思念的过去的我，也全都不存在了。”以孔子为老师，颜渊为学生，尚且不能谴责告诫他们，何况以老子为老师，文子为学生呢！老子和文子，如同天与地一样。醇酒的味道甜美，饮酒的人醉了也彼此不知道；淡酒的味道酸苦，客人主人饮了都皱眉头。相互谴责告诫，是道德衰微的证明。说是天谴责告诫，难道天的道德还不如醇酒吗！

　　【原文】

　　54·20“礼者，忠信之薄，乱之首也（1）。”相讥以礼（2），故相谴告。

　　三皇之时（3），坐者于于（4），行者居居，乍自以为马（5），乍自以为牛。纯德行而民瞳矇（6），晓惠之心未形生也（7）。当时亦无灾异。如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚蠢，不知相绳责也（8）。末世衰微，上下相非（9），灾异时至，则造谴告之言矣。

　　【注释】

　　（1）引文参见《老子》第三十八章。

　　（2）讥：指责，非难。

　　（3）三皇：参见1·4注（11）。

　　（4）于于：和下句的“居居”，都是形容悠然自得的样子。

　　（5）乍：忽然，时而。

　　（6）纯德：纯扑的道德。行：风行。瞳矇：即“童蒙”。蒙昧不明事理，也指愚昧的人。

　　（7）惠：通“慧”。聪明。晓惠：指机巧奸诈。

　　（8）绳责：约束谴责。

　　（9）上下：指君臣之间。

　　【译文】

　　“所谓礼这个东西，是忠信不足的表现，是祸乱的开端。”互相用礼来进行指责，所以就互相谴责告诫。三皇的时代，人们在家中悠然自得，在路上也悠然自得，时而觉得自己是马，时而觉得自己是牛。纯朴的道德风行于世而老百姓愚昧无知，机巧奸诈之心还没有形成产生。当时也没有什么灾异。即使有灾异，也不称它是上天的谴责告诫。为什么呢？当时的人愚蠢，不知道相互约束谴责。末世道德衰微，君臣互相指责，灾异经常到来，就制造出上天谴责告诫的说法。

　　【原文】

　　54·21夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。谴告之言生于今者，人以心准况之也（1）。诰、誓不及五帝（2），要盟不及三王（3），交质子不及五伯（4），德弥薄者信弥衰。心险而行诐（5），则犯约而负教（6）。教约不行，则相谴告。谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。

　　【注释】

　　（1）准况：比照，推论。

　　（2）诰、誓：《尚书》中的两类文告。诰是训诫勉励的文告，如《康诰》、《酒诰》。誓是告戒将士的言辞，如《甘誓》、《汤誓》。

　　（3）要（yāo腰）：强迫，威胁。要盟：以势力威逼对方订立盟约。三王：参见50·1注（11）。

　　（4）质：抵押。质子：古代君王把儿子派往别国作人质。交质子的做法在战国时期很晋遍。伯（bà霸）：通“霸”。五伯：即五霸。五霸所指说法不一，一般称春秋时期的齐桓公、晋文公、楚庄王、宋襄公、秦穆公为五霸。

　　（5）诐（bì币）：邪僻，不正。

　　（6）约：盟约。教：教令。这里指诰、誓。

　　【译文】

　　现在的这个天，就是古时候的那个天。并不是古时候的天厚，而现在的天薄。谴责告诫的说法产生于现在，是人们以自己的心理来推论天的缘故。诰、誓在五帝时是没有的，强迫订盟在三王时代是没有的，交换儿子作人质的做法在五霸时期是没有的，道德愈不高尚的人就愈不讲信用。心怀阴险而行为不正的人，就会违犯盟约，违背教令。教令、盟约行不通，就相互谴责告诫。谴责告诫后又不改正，就发兵相互消灭。由此说来，谴责告诫的说法，是衰乱时代的言语，反而认为谴责告诫是天有意识做的，这就是谴责告诫之说为什么值得怀疑的原因。

　　【原文】

　　54·22且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义。其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默（1），不当谴告。万石君子有过（2），不言，对案不食（3），至优之验也。夫人之优者犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎！

　　【注释】

　　（1）玄：清静。

　　（2）万石（dàn旦）君：指西汉时的石奋。汉代凡一门有五人以上二千石官者，谓万石。石奋及四子皆官至二千石，汉景帝号为万石君。

　　（3）案：指古代进食用的短足木盘。对案不食：《汉书·石奋传》：“万石君子孙有过夫，不诮让，为便坐，对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之。”

　　【译文】

　　况且，凡是宣扬谴责告诫的人，都是用人世间的道理来验证的。依照人世间的道理，君王可以谴责告诫臣下，上天便可以谴责告诫君王，并且说灾异就是谴责告诫。依照人世间的道理，臣下也有劝谏君王的，把灾异看作谴责告诫，那么君王也应当时常有劝谏上天的这种合理行为了。它的表现又在哪里呢？如果认为天的道德异常高尚，人不可能劝谏它，那么具有高尚道德的天也应当是沉默的，不应该谴责告诫人类。万石君的子孙有了过错，他不说话，只是对着食盘不吃饭，这便是道德极高尚的证明。道德极高尚的人，都能沉默不语，皇天的道德至高无比，而竟认为它会谴责告诫人类么！

　　【原文】

　　54·23夫天无为，故不言。灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大厚薄，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？（1）

　　【注释】

　　（1）把：握，拿着。提：取出。

　　【译文】

　　天本来是无为的，所以不言语。灾变时常到来，是气自然形成的。天地不能造出灾变，也不能知道灾变的发生。腹中有了寒气，腹中就会患病疼痛，不是人使它疼痛的，是气自然使它疼痛的。天地之间，如同人的背腹之中一样。认为天有意造成灾变，凡是各种怪异的东西，不管大小厚薄，都是天有意造成的吗？牛生马和桃生李这些怪事，按照谴告论者的说法，难道是天神钻入牛肚子里造出马来，把李树的果实从桃树中取出来的吗？

　　【原文】

　　54·24牢曰（1）：“子云：‘吾不试（2），故艺。’”又曰（3）：“吾少也贱，故多能鄙事（4）。”人之贱不用于大者，类多伎能（5）。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人（6）？且吉凶蜚色见于面（7），人不能为，色自发也。天地犹人身，气变犹蜚色，人不能为蜚色，天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家因以言也（8）。

　　【注释】

　　（1）牢：传说是孔子的学生，姓琴，名牢，字子开，一字子张。一般认为此说不确。

　　（2）试：被任用为官。

　　（3）又曰：孔子又说。

　　（4）鄙事：指一般老百姓所从事的职业。引文参见《论语·子罕》。

　　（5）伎：同“技”。

　　（6）撰：选择。

　　（7）蜚（fēi飞）：通“飞”。蜚色：指脸部突然出现的颜色。本书《自纪篇》：“人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜皆可得察，占射之者十不失一。”《荀子·非相篇》：“相人之形状颜色而知其吉凶妖祥。”王符《潜夫论·相列篇》：“夫骨法为禄相表，气色为吉凶候。”以上说法都是指观察人脸上的“蜚色”，便可预测吉凶。

　　（8）占侯之家：以看天象变化臆断吉凶为职业的人。

　　【译文】

　　子牢说：“孔子说过‘我没有被任用做官，所以学会了一些技艺。’”

　　孔子又说：“我小时候由于贫穷，所以学会了许多平常的技艺。”地位低贱不被重用的人，一般都有很多技能。天如此尊贵高大，怎么能选择造成灾害来谴责告诫人类的做法呢？况且预兆吉凶的面色出现在脸上，人是不能有意这样做的，面色是自然发生的。天地如同人的身体一样，气形成的灾变就同蜚色一样。人不能有意做出蜚色，天地怎么能有意使气形成灾变呢？那么气形成的灾变的出现，大约是自然而然的变化了。灾变自然出现，蜚色自然发生，占候之家就借此来预言吉凶。

　　【原文】

　　54·25夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣（1）。谴告于天道尤诡（2），故重论之，论之所以难别也（3）。说合于人事，不入于道意。从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。

　　【注释】

　　（1）四疑皆已论：王充针对寒温、谴告、变动、招致四种论点，分别写了《寒温篇》、《谴告篇》、《变动篇》、《招致篇》四篇论文进行驳斥。其中《招致篇》早已佚，仅留下篇名。

　　（2）诡：违背。

　　（3）难别：责难辨别。

　　【译文】

　　关于寒温、谴告、变动、招致，四个方面的疑问都已经论述了。谴告说违背自然之道最远，所以再次评论它，评论它是为了进一步责难它，搞清楚它。谴告说符合于人世间的事情，却不符合自然的道理。服从自然的道理，不迁就人世间的事情，虽然违反了儒家的学说，但它符合黄、老的道理。　


感类篇第五五
　　【题解】

　　在本篇中，王充针对汤时遭旱，“汤自责，天应以雨”和周成王在用天子礼还是人臣礼葬周公时犹豫不决，因而“天大雷雨，动怒示变”为说展开辩论。“感类”是对同类事物有所感触的意思。王充指出，“天道无为”，自然灾变的出现，是由于“自然之气”不和造成的，“旱不为汤至，雨不应自责”。如果“雷为天怒，雨为恩施”，那么天怒周成王不以天子礼葬周公，就应当只打雷不下雨，可是“今（雷）雨俱至，天怒且喜乎？”“如天以雷雨责怒人，则亦能以雷雨杀无道”，可是自古以来“无道者多”，并不见天用雷雨去诛杀，只见“圣人兴师动军”去克敌，而最为“无道”的人，其死“不以雷雨”。可见谴告说是“失其实”而“未足信”的。

　　王充认为，君王对自然灾变感到恐惧，是人对客观事物的一种主观反映，进行祈祷，不过是表示一种“忧念百姓”的心情，并不是因为真有过失而害怕上天的惩罚。本篇与《感虚篇》是姊妹篇，但显得更为深刻有力。

　　【原文】

　　55·1阴阳不和，灾变发起，或时先世遗咎，或时气自然。贤圣感类（1），慊惧自思（2），灾变恶征，何为至乎？引过自责（3），恐有罪，畏慎恐惧之意，未必有其实事也。何以明之？以汤遭旱自责以五过也（4）。圣人纯完，行无缺失矣，何自责有五过？然如《书》曰：“汤自责，天应以雨（5）。”汤本无过，以五过自责，天何故雨？以无过致旱，亦知自责不能得雨也。由此言之，旱不为汤至，雨不应自责。然而前旱后雨者（6），自然之气也。此言（7），《书》之语也。

　　【注释】

　　（1）感：感触。类：指同类事物。感类：对同类事物有所感触，即由客观出现的有物，联想到与此同类或有关的事物。

　　（2）慊（xián贤）：通“嫌”。怀疑。

　　（3）引过：把过失归到自己头上。

　　（4）自责以五过：本书《感虚篇》19·11节作：“自责以六过”。

　　（5）引文不见于今本今古文《尚书》，当是佚文。

　　（6）“者”前原本校语“一有之字”。

　　（7）此言：指“汤自责，天应以雨”这句话。

　　【译文】

　　阴阳之气下和谐，灾变就会发生，或许是前代遗留下来的凶祸，或许是由于气自然而然形成的。贤人圣人对同类事物有所感触，心怀疑惧而自己思考，灾变这种坏征兆，是因为什么而出现的呢？归过于自己而自我责备，害怕自己有过错，这是一种戒慎恐惧的心理，自己并不一定真有那样的过错。用什么来证明这一点呢？用成汤时遭受大旱灾成汤责备自己有五大过夫这件事来证明。圣人的道德纯正完美，行为没有任何缺点和过失，为什么要责备自己有五大过失呢？然而正如《尚书》上说的：“成汤责备自己，上天用下雨来应和。”成汤本来没有过失，用五大过失责备自己，天为什么有意下雨呢？因为没有过失而导致旱灾，也应当知道责备自己并不能求得天下雨。因此说来，旱灾并不是为成汤犯了过失而出现的，雨不是应和成汤引咎自责