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写完诗经，我们要写三礼了，三礼就是周礼、仪礼、礼记。 。 。 我在儒家十三经的安排上，会尽量地按照先易后难的顺序来写，在写这一部经典的时候，尽量地能联系到下面要写的经典，来做好预热。
三礼是古代中华民族礼乐文化的理论形态，对礼法、礼义做了最权威的记载和解释，对历代礼制的影响最为深远。周礼又称为周官，讲的是官制和政治制度；仪礼记述的是有关冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、乡礼、朝礼、聘礼等礼仪制度；礼记是一部秦汉以来儒家有关各种礼仪制度的论著选集，其中既有礼仪制度的记述，又有关于礼的理论及其伦理道德的论述。
中国为什么称为礼仪之邦，想知道****礼到底是怎么一回事吗？三礼会给我们作源头上的解释。
三、天地春夏秋冬之官
老子说，天地不仁，以万物为刍狗。意思是说，天地是没有感情和仁爱的，万事万物在它们面前都是刍狗。刍狗就是古代祭祀时用草扎成的狗。从老子的这种角度来说，上天不会对任何人有偏私之心，人最终的好与坏都是取决于自己。而佛家说，世间的万事万物都是因缘和合的结果，好缘结好果，恶缘结恶果。人的因缘体现在人的一切念想和作为上，我们可以先用“业力”这个词来概括。
老子的意思是，老天很忙，没有时间给人惩罚和救度，于是它把惩罚和救度的权利赋予给了人。我们把业力作用在谁的身上，谁就会给我们果报，好的业力自然会有好的回报，恶的业力自然会有恶的回报。从儒家的天命论学说来看，上天不会亏待恪守天道的人，因为上天自有救度和惩处。
所以，我们来纵观儒道释，他们本身就是一体的，它们是从不同的层面来诠释天道。儒学、道学、佛学，从为人，到处世，再到修心，他们是逐级上升的，三者的结合，是在完整地阐述着关于人的真理。如果非得给它们排顺序的话，那儒学应该居于基础的地位，道学和佛学属于高层建筑。
好了，我们先来学习周礼吧！
1。人法地，地法天，天法道，道法自然
周礼是以人法天的理想国为思想纲领，“法”大概就是效法的意思，就是说：人要按照天道的规矩来做事。西汉景帝和武帝的时候，河间献王刘德在民间征集得到了一批古，其中就有一部名为周官。
在这里我们稍微地介绍一下刘德。他是西汉的藏家，汉景帝刘启的第二个儿子。公元前155年，他以皇子的身份受封为河间王，地点就在今天的河北献县。古代宝贵文化遗产的保存和延续，和刘德做出的贡献是密不可分的。刘德为王26年，始终没有卷入诸王政权的政治旋窝之中，而是将毕生的精力投入到对中国文化古籍的收藏和整理之中。后来刘德因为遭到汉武帝的猜疑而忧郁成疾，在公元前130年逝世于封国。汉武帝念其功劳，于是赐予谥号为“献王”。现今流传后世，影响很大的是诗经和左传，大概就是刘德的功劳。
周官原中有天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官六篇，其中，冬官的篇目已经丢失，汉代的经学家选取与之性质相似的考工记作为补缺。王莽时期，因为经学家刘歆的奏请，周官被列入学官，并改名为周礼。东汉末年，经学大师郑玄为周礼做了出色的注解。由于郑玄崇高的学术威望，周礼一跃成为了三礼之首，成为儒家的煌煌大典之一。
周礼是一部通过官制来表达治国方案的著作，内容非常的丰富。周礼中的六官分工大致是这样的：天官主管宫廷，地官主管民政，春官主管宗族，夏官主管军事，秋官主管刑罚，冬官主管营造，这其中涉及到了社会生活的所有方面，这在上古文献中是实属罕见的。周礼所记载的礼的体系最为系统，既有祭祀、朝觐、封国、巡狩、丧葬等等的国家大典，也有比如用鼎制度、钟磬的悬挂制度、车骑制度、服饰制度、礼玉制度等等的具体规制，还有各种礼器的等级、组合、形制、度数的记载。还有许多的制度只有在这本上才能看到，因此异常珍贵。
周礼的作者是周公，我们在之前详细地介绍过周公。周公不仅是卓越的政治家、军事家，而且还是位多才多艺的诗人、学者，他的一些言论可以在尚中找到。
周礼在面世之初，不知道是什么原因，连一些身份很高的儒者都没有来得及看到就被藏入了秘府之中，从此以后便无人知晓。直到汉成帝的时候，刘向、刘歆夫子在校理秘府所珍藏文献的时候，才重新发现了这本，并为之加以著录。刘歆十分推崇周礼，认为这是周公亲手所作，是周朝太平盛世的真实写照。东汉初年刘歆的门人杜子春开始传授周礼中的学问，很多鸿儒都景仰周礼，一时间，关于周礼的注解蜂起。
就是这样一部重要的著作，却无法确定它是哪朝哪代的典制。这本的名为周官，刘歆说是西周的官制，但中并没有直接的证明。西汉立于学官的周易、诗经、尚、仪礼、春秋等儒家经典，都有师承关系可以考证，而周礼在西汉的时候突然被发现，根本就没有端绪可寻，而且先秦的文献中也没有提到过这本，所以它的真伪和成年代问题成为了聚讼千年的一大公案。
周礼展示了一个理想的、完善的国家典制，国家中的一切都是井然有序、富有哲理的。比如，在国家的行政规划上，国都地点的选择，是通过土圭来确定的。土圭是一种测量太阳影子长短的工具，通过测量土圭显示的日影长短，求得不东、不西、不南、不北的地方，也就是所谓的地中。
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第194节 儒家的阴阳（）
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周礼地官大司徒中写道：
用土圭测量日影的方法来测量土地四方的远近，校正太阳的影子，来求得地中央的位置。（。。）位置偏南，太阳的影子就短，说明这个地方气候炎热；位置偏北，太阳的影子就长，说明这个地方气候寒冷；位置如果偏东，说明正午时分太阳已经偏西，这里的气候干燥多风；位置偏西，正午时分太阳应该是偏东的，说明此地的气候是潮湿多雨的。
如果测得夏至那天中午的日影长一尺五寸，这个地方就叫做地中，这是天地之气相和的地方，是四时之气相交替的地方，是风雨适时而至的地方，是阴阳二气和谐的地方。因为这个地方会百物丰盛而安康，于是在这个地方建立王国，制定地方千里的王畿，在王畿的疆域内挖沟种植物来坚固王畿。
周礼中用土圭测量太阳的影子，在地中建王城，既是哲学寓意的需要，也是治理国家的需要。周代王都城郭以内称为国中，距离城郭百里之内称为郊，三百里之内称为野，一般来说，国包括国中和郊野。王者划分国野和野外之地，都得以王城为中心。方圆千里的王畿，都是以王城为中心建立的，王畿之外还有所谓的九畿。
周礼夏官大司马写出了九畿的分布，它是以方圆千里的王畿为中心从四周向外扩散五千里，分别划分为侯畿、甸畿、男畿、采畿、卫畿、蛮畿、夷畿、镇畿、蕃畿九层，大小相套，疆域越来越远，相邻的畿域都是五百里。尚中确实有侯、甸、男、卫、采等外面穿的服饰的名称，却没有如此类似于同心圆的分布。
在居民组织上，周礼把居民组织分为两类：国都之外的四郊之地称为乡，郊外之地称为遂。乡下面又细分为州、党、族、闾、比等五级行政组织，遂下面细分为县、鄙、酂（zàn）、里、邻等五级行政组织。根据周礼地官的大司徒、遂人等篇的记载，乡、遂的居民构成分别是：一比为5家，一邻为5家；一闾为25家，一里为25家；一族为100家，一酂为100家；一党为500家，一鄙为500家；一州为2500家，一县为2500家；一乡为12500家，一遂为12500家。
乡、遂各级组织的编制也是极其整齐的，此外乡和遂的数量都是6个。6乡、6遂的居民数似乎恰好合适，既无不足，也无闲余。如果发生了天灾**，民户的人数发生变化，无法满足以上要求的时候，应该如何处理呢？周礼中并没有给出解决方案。
周礼中对于农田的规划，也是整齐划一的。地官遂人中记载了两个系统，一个是农田系统，一个是沟渠系统。在当时，农田以“夫”为基本单位，一夫是400亩，夫田和夫田之间有称为“遂”的水渠，遂的上面，有称为“径”的道路。每10夫农田之间，有称为“沟”的水渠，沟上有称为“畛”的道路。每100夫农田之间，有称为“洫”的水渠，洫上有称为“涂”的道路。每1000夫农田之间，有称为“浍”的水渠，浍上有称为“道”的道路。每10000夫农田之间，有称为“川”的水渠，川上有称为“路”的道路。
周礼中说的沟洫系统也好，道路系统也好，都是有严格的丈尺规定的。根据郑玄的注解，遂，宽深都是周尺2尺，其中，一尺大概23厘米；沟，宽深都是4尺；洫，宽深都是8尺；浍，宽深都是16尺。沟洫上道路的宽度，径可以让牛马通过，畛可以让大车通过，涂可以让一辆乘车通过，道可以让两辆乘车通过，路可以让三辆乘车通过。
周礼的制度有相当的理想化成分。将国都建立在地中，理论色彩是非常鲜明的，实际上是无法操作的。整齐划一的九畿制度，居民组织、沟洫道路系统，这在科技水平非常发达的今天，也是无法完成的。因此可以说，周礼是理想国的蓝图。
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周礼作者的用意，并不是要把某个朝代的典制记录下来，而是要为千秋万世立好法则。作者希望通过周礼这本，表达自己对社会，对天人关系的哲学思考。全的谋篇布局，处处体现着天人的哲学。儒家认为，人和社会都不过是自然精神的复制。战国时期，阴阳五行思想的兴起，学术界盛行人效法天的学风，讲求人与自然的关系，主张社会组织应该仿效自然法则。因而有了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的说法。周礼的作者，可以说是“人法天”思想的积极奉行者。
周礼用天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官等六篇作为骨架，天、地、春、夏、秋、冬就是天地的上下和四方，也就是古人所说的宇宙。周礼中的六官就是六卿。根据作者的安排，每位卿都统领60个官职。所以，六卿的职官总数就是360个，而360正是周天的度数。
周礼的原名为周官，这本的名是缘于什么而起的呢？前人曾经有过许多猜测，所谓周官，大概就是“周天之官”的意思，作者用“周官”作为名，暗含了这本的宇宙框架和周天度数的布局，以及“人法天”的原则。后来刘歆将周官改名为周礼，确实抬高了它的地位，却似乎有些歪曲了作者的本意。
在儒家的传统理论当中，“阴阳”是最基本的一对哲学范畴，天下万物，非阴即阳。周礼的作者，将这一本原本属于思想领域的概念，充分地运用到政治机制当中。周礼中的阴阳，几乎是无处不在的，天官内小臣中说政令有阳令和阴令，天官内宰说仪礼有阳礼和阴礼，地官牧人说祭祀有阳祀和阴祀等等。王城的布局，前面是朝廷寝宫，后面是市场和居民，东面是祖庙，西面是社稷坛，也是阴阳思想的体现。
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第195节 《周礼》中的五行思想（）
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南为阳，因此天子在南面听朝；北为阴，因此北面是王城后面的市场和居民。东为阳，是人道的方向，因此祖庙设立在东边；西为阴，是地道的位置，因此社稷坛建在西边。在周礼中，王城的选址应该是阴阳的中间。
战国是五行思想盛行的时代。阴阳二气的互相作用，会产生金、木、水、火、土五行，世间的万事万物，都可以纳入到以五行为支架的体系当中，如东西南北中等五方，宫商角徵羽等五声，黑白黄绿红等五色，酸甜苦辣咸等五味，等等。五行思想在周礼中也得到了重要的体现。在周礼中记载的国家重大的祭祀当中，地官用牛羊作为祭，春官用鸡作为祭，夏官用牛作为祭，秋官用狗作为祭，冬官用猪作为祭。而在五行的体系之中，鸡为木畜，羊为火畜，犬为金畜，猪为水畜，牛为土畜。
周礼中五官用来作为祭的五种牲畜，正好和五行思想具有相对应的关系。与此相呼应的，地官有“牛人”这样的职位，春官有“鸡人”这样的职位，夏官有“羊人”这样的职位，秋官有“犬人”这样的职位，冬官有“猪人”这样的职位。
应该说，周礼是一部以人法天的理想国的蓝图，但是，这并不意味着周礼没有受到先秦礼制的影响，从整本来看，作者对前代的历史资料做了很多的吸收，但这并不是简单地移用，而是按照作者自己的哲学理论进行了细微地改造，最终构成了新的体系。
蕴含在周礼内部的思想体系，有着比较明显的时代特征。战国时代的百家争鸣，各个学派在思想上有着比较明显的界限，易经谈阴阳而不提及五行，尚洪范只谈五行而不涉及阴阳；儒家很少论述法制，法家对儒学又略带嘲讽。阴阳和五行，是由战国时期阴阳家学派的创始人和五行学说代表人物邹衍结合起来的；儒家和法家，到了荀子这里，才水**融。而儒家、法家、阴阳、五行的结合。开始于战国末期的吕氏春秋。
周礼是以儒家思想为主干，融合了法家、阴阳家、五行诸家学派的思想，呈现出可谓是多元一体的特点。这本的精致程度，已经超过了吕氏春秋，因而周礼的成年代又可能是在吕氏春秋之后，最晚在西汉初期。
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周礼这本，体系庞大，思虑精密，它把学问和治国之术包容在其中，因而受到历代学者的重视，后代的儒生感叹，“不是圣贤是写不出这样的作的”。周礼作为一部治国纲领，成为历代政治家取法的楷模，中完善的官制体系和丰富的治国思想，成为帝王、文人取之不尽的人文宝藏。周礼中的许多礼制，影响后世百代，从隋代开始实行的“三省六部制”，其中的了“六部”，就是仿照周礼的六官设置的。唐朝的时候，将六部的名称定为吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部，作为中央官制的主体，被后世所遵循，一直沿用到清朝才灭亡。
历代历朝修订的典制，都是以周礼为蓝本，斟酌损益完成。而且，周礼中描述的都城格局，也成了历代帝王向往的楷模。历朝的都城，大多都是沿用前朝的旧址，在格局上，还是比较难以刷新的。元朝始祖忽必烈在北京建立大都的时候，得到了新的规划，就是以周礼为范本，建立面朝后市、左祖右社的格局。后来，明清两朝不但沿用不废，还仿照周礼，建立了天坛、地坛、日坛、月坛、先农坛等等，形成今天我们见到的布局。
周礼一中包含着丰富的治国思想，天官中的内容可以概括为“六典”、“八法”、“八则”、“八柄”、“八统”、“九职”、“九赋”、“九式”、“九贡”、“九两”等十**则，并在地官、春官、夏官、秋官的叙述中做了进一步的阐述，详细紧密，严谨恢宏，对提升后世的行政管理思想有着深远的影响。
周礼对官员百姓采用儒法兼融，以德为主以刑为辅的方针，显示了当时相当成熟的政治思想。管理府库财务的措施�