我的国学梦我的中国梦- 第187部分

　　　　所以，君子治理天下的办法，应该是首先从自身出发，然后在百姓中求得验证，稽考于三王而没有错误，树立于天地之间而毫无悖逆，询问于鬼神而没有疑问，百世以后等到圣人出来也提不出不同一件。询问鬼神而没有疑问百世以后等到圣人出来也提不出不同意见。询问于鬼神而没有疑问，这是懂得天理；百世以后等到圣人出来也提不出不同意见，这是懂得人情。所以君子的任何举动都被后世奉为天下的楷模，君子的任何行事都被后世奉为天下的法则，君子的任何言论都被后世奉为典范。远离君子，则有仰慕之心；靠近君子，则无厌倦之意。诗经上说：在那里无人厌恶，在这里无人讨厌。从早到黑不懈怠，交口称赞美名传。君子没有一个不是这样做了以后才早早地名扬天下的。

　　　　从远处说，孔子继承唐尧、虞舜；从近处说，孔子效法文王，武王；上据天时，下据地理。譬如天的无不覆盖，譬如地的无不承载；譬如四季的交替运行，譬如日月的轮流照耀。万物共同生长而不互相妨害，各种规律并行而不互相冲突。小德川流不息，大德敦厚化育，这就是天地之所以伟大的地方。

　　　　唯有天下最伟大的圣人才能做到聪明睿智，足以君临天下；宽厚温柔，足以包容万物；坚强刚毅，足以决断一切；端庄正直，足以令人起敬；条理清晰，详审明察，足以辨别是非。圣人之德，博大精深，待时而出。其博大犹如苍天，其精深犹如深渊。他一出现，百姓就无不起敬；他一说话，百姓就无不信服；他一举动，百姓就无不喜悦。

　　　　所以他的声名不但响彻华夏大地，而且传播到少数民族聚居的远方。凡是车船能行驶到的地方，凡是人的足迹所能到的地方；只要是苍天覆盖之处，大地承载之处，日月所照之处，霜露所降之处；凡是有血气的生命，无不尊敬他，无不亲近他，所以说圣人之德可以与天媲美。只要天下最至诚的人，才能理顺治理天下的大纲，才能树立天下的根本，才能洞晓天地化育万物的原理。做到这些难道还要依赖别的什么吗？他的仁厚是那样的诚恳！智慧是那样的深沉，盛德如天，浩浩荡荡！如果不是本来聪明睿智而又通晓天地的人，谁能了解他呢？

　　　　诗经上说：身穿锦服罩单衣。这是讨厌锦服的花纹太招眼。所以君子之道，刚一开始不太显眼，时间长了却日益彰明；小人之道，刚一开始光芒刺眼，时间长了却日趋消亡。君子之道，看似淡薄实则醇厚，令人不厌，简朴而有文采，温和而有条理，由近而知远，溯流而知源，见著而知微，这样就可以说是摸到进入圣人之德的门径了。诗经上说：虽然潜藏水底，仍被看得分明。所以君子自我反省，问心无愧，也无损自己的志向。君子的不可企及之处，大概就在于人所看不见的地方也能够严于律己吧！

　　　　诗经上说：看你独自处于室内，做事尚可无愧神明。所以君子不用举动就能令人起敬，不用说话就能令人信服。诗经上说：金声玉振众肃静，太平之世无人争。所以君子不用赏赐，百姓就受到了鼓励；不用发怒，百姓就觉得比刑罚还要威严。诗经上说：文王之德多么光明，四方诸侯都要效法。因此，君子笃实恭敬就能使天下太平。诗经上说：我归心于明德的文王，他从不疾言厉色。孔子说：用疾言厉色去教化百姓，这是下策。诗经上说：德行轻如鸿毛。有毛可比就是还有形迹可寻；至于上天的造生万物，人们既听不见它的声音，也闻不到它的气味，那才是至高无上的境界啊！

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　　　　中庸是礼记的第31篇，在宋代以前，都主张是子思所作。中庸是儒家经典至今已流传两千多年，在儒家学说中占有重要地位。

　　　　中庸之道的主题思想，是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“达到中和，天地便各归其位，万物便生长发育”的境界。

　　　　天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。它言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。天所赋予人的东西就是性，是指人的天性是善良的。遵循天性就是道，是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。遵循道来修养自身就是教，是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。

第524节　中庸之道（）　
道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿在人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的能力。这种能力就叫做慎独。

　　　　喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中；表露出来但合干法度，这叫做和。这揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。这指出了自我教育目标的重大意义。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。这是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，达到中和是社会价值的体现。

　　　　中庸之道的理论基础是天人合一。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。只有天下最真诚的人才能充分发挥天赋的本性，能发挥天赋的本性才能发挥所有人的本性，能发挥所有人的本性才能充分发挥事物的本性，能够发挥事物的本性才能帮助天地养育万物，可以帮助天地养育万物，才可以和天地并列。与天地并列就是天人合一。

　　　　天道就是诚，人道就是追求诚。这就是用天道来启发世人，尽人道来于天道相合，也就是要求人道和天道相吻合。天道和人道合一的目的就是要将天性和人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。

　　　　人们的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现，为了追求和天道、天性合一的至善、至诚、至仁、至真的人性，因而需要对情感加以约束和限制，所以中庸说：喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。只有达到中和才能天人合一。

　　　　君子的道，根本在自身，在黎民百姓那里得到验证，考查到三代先王不显现出错误，树立在天地之间没有悖理的地方，卜问鬼神没有可疑的地方，等到百世以后圣人到来不感到困惑。卜问鬼神没有可疑的地方，这是了解了天，等到百世以后圣人到来不感到困惑，这是了解了人。因此，君子的举动能世世代代成为天下的法则，君子的行为能世世代代成为天下的法度，君子的言谈能世世代代成为天下的准则。向鬼神提出疑问直到没有了疑问，就算是认识了天；等到百代以后圣人出来也不会有疑问，就算是认识了人。说明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人则包括圣人。

　　　　真诚，是自己成全自己。道，是自己引导自己。真诚贯穿万物的始终，没有真诚就没有万物。因此，君子把真诚看得非常珍贵。真诚，并不只是成全自己就完了，还要成全万物。成全自己是仁义，成全万物是智慧。这是发自本性的德行，是结合了内外的道，因此，适合在任何时候实行。所以中庸之道的天人合一，又合一于诚。这种内外合一又可以视为品德意识和品德行为的合一，或者说自己和天地的合一，或者说是知和行的合一。

　　　　中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经。五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友之间的关系，将君臣关系视为上下关系。

　　　　调节五种人际关系主要靠三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠诚实、善良的品德意识来培植，靠力行实践来加固。

　　　　九经就是中庸之道用来治理天下国家，以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。修养自身，就能够达到美好的人格；尊重人，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺，安抚诸侯，天下就会敬服。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，也就处理调节好了人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。

　　　　做到中庸，要遵循三个原则。第一是慎独自修，这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束；第二是忠恕宽容，这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖；第三是至诚尽性，至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。

　　　　中庸之道的内在逻辑可以概括为“尚中”、“时中”、“中正”和“中和”四个方面。“尚中”是中庸的逻辑起点，其内涵是“做事既不要不到位，也不要做过了”；“时中”是中庸的内在本质，其基本内涵是在动态中把握和贯彻中的原则；“中正”是中庸的规范准则，其基本内涵是礼义；“中和”是中庸的理想目标，其内涵是天人和谐之美。“尚中”的思想古已有之，而“时中”“中正”“中和”则是孔子对“尚中”思想的发展。

　　　　中庸是中国传统文化的重要组成部分，是儒家阐述“中庸之道”并提出人性修养的教育理论著作。中庸思想中的天人合一、中正平和，对于指引形成正确的价值观，具有重要的启迪意义和指导意义。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物。中庸是中华民族的古典哲学，广泛而深刻地影响着中国历史的发展。中庸，以过犹不及为核心，做人处事追求适中、守度、得当，不偏不倚为宜，不到位、越位、缺位都不合适。

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第525节　表记（）　
（32）表记

　　　　表记是礼记的一篇，郑玄认为表记是用来阐述君子之德表现在仪表。

　　　　孔子说：还是回去吧！君子虽然隐居林泉，但道德发扬，声名显著；不必故作矜持而自然端庄，不必故作严厉而自然令人生畏，不必讲话而人们自然相信。孔子说：君子的一举一动，都不让别人感到有失检点；一颦一笑，都不让别人感到有失检点；一言一语，都不让别人感到有失检点。所以君子的容貌足以令人生畏，君子的脸色足以令人畏惧，君子的讲话足以令人信服。

　　　　甫刑上说：外貌恭敬，内心戒慎，别人就不说自己的坏话。孔子说：在行礼过程中，有时以露出裼（xi）衣为敬，有时以掩好上服不露出裼衣为敬，这样做的目的，是要人们不要亵渎了礼。孔子说：祭礼要求尽量表达敬意，虽有饮酒的事情，但也不能以欢乐告终；朝廷上的政事要求尽力而为，不可因为劳神而以草草了事告终。

　　　　孔子说：君子用谨慎行事来避免灾祸，用道德笃厚来避免受窘，用恭以待人来远离耻辱。孔子说：君子端庄恭敬，所以道德日益显著；如果耽于安乐，放肆无检，就会日益苟且偷安。君子一天也不让自己的所作所为被人瞧不起，如同小人的无礼而惶惶不可终日。孔子说：斋戒以后才敬事鬼神，择好日子然后晋见国君，如此慎重地行事，就是恐怕人们失去恭敬之心。孔子说：小人喜好轻慢戏弄，即便会招致杀身之祸，也不知畏惧。

　　　　孔子说：朝聘聚会之时，双方必有言辞以通情意，必有见面的礼物以通情意；如果没有言辞，就不互相交接；没有见面的礼物，就不互相见面。之所以这样做，是要百姓不要忽视礼数而对对方失敬。易经上说：第一次占筮，神告诉你是吉是凶；如果不信，又进行第二次、第三次占筮，那就是对神的亵渎。亵渎了神，神就不再告诉吉凶了。

　　　　孔子说：仁是天下的仪表，义是裁决天下事物的准则，礼尚往来是天下之利。孔子说：以恩德回报别人对自己的恩德，这样百姓就会有所劝勉而友好相处。以怨恨回报别人对自己的怨恨，这样百姓就会两败俱伤。诗经上说：出言未有不答，施德未有不报。尚书中说：百姓没有国君，就不能得到安宁；国君没有百姓，也无法君临四方。孔子说：以恩德回报别人对自己的怨恨，这是委曲求全的人；以怨恨回报别人对自己的恩德，这是应该绳之以法的人。

　　　　孔子说：不是为了满足私欲而喜好仁的人，也不是因为畏惧才厌恶不仁的人，这样的人在普天之下很少很少。所以君子在议论原则时是以自己为准，在制定法律时是以百姓能做到的为准。孔子说：仁的实行有三种情况：一是安于行仁，二是为了利益而行仁，三是勉勉强强而行仁，三者虽然都达到仁的效果，但出发点却不同。都能达到仁的效果，仅从效果上看，是看不出它是属于哪种仁的。在行仁时遇到了挫折，这时候就可以看出它是属于哪种仁了。

　　　　真正的仁人，不论在什么情况下都安于行仁；自以为是的人，看到有利可图去行仁；害怕犯罪受罚的人，是批不得已而勉强行仁。仁好比是右手，道好比是左手。仁，体现在爱人上；道，体现在义理上。在仁的方面做得多，在义的方面做得少，其结果是赢得了亲近而没有赢得尊敬；在义的方面做的多，在仁的方面做的少，其结果是赢得了尊敬而没有赢得亲近。道有兼行仁义的至道，有只行义而不行仁的义道，有采取仁义的一部分而行之的考道。行至道可以称王，行义道可以称霸，行考道可以避免过失。

　　　　孔子说：仁有多少、长短、大小之分，义也有多少、长短、大小之别。对别人的不幸有恻隐之心，这是天性同情他人的仁。遵循法律而勉强行仁，这是以行仁为手段而企图达到个人目的。诗经上说：正如丰水之有芑（qi），武王岂不考虑天下长治久安之计。留下了安邦治国的好谋略，庇护他的子孙享国久长。武王真伟大啊！这是惠及后世几代的仁。国风上说：我现在自身还难保，哪里有功夫为后代着想。这是在穷尽自己一生的仁。

　　　　孔子说：仁，作为器物，非常非常的重；作为道路，非常非常的远；作为器物，没有人能够把它举得起来；作为道路，没有人能够走得完。我们只能看