徐爱引言
先生于大学格物诸说；悉以旧本为正；盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇；既而疑；已而殚精竭思。参互错综；以质于先生；然后知先生之说；若水之寒；若火之热；断断乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授；然和乐坦易；不事边幅。人见其少时豪迈不羁；又尝泛滥于词章；出入二氏之学。骤闻是说；皆目以为立异好奇；漫不省究。不知先生居夷三载；处困萶桌取精一之功；固已超入圣域；粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下；但见先生之道；即之若易；而仰之愈高。见之若粗；而探之愈精。就之若近；而造之愈益无穷。十余年来；竟未能窥其藩篱。世之君子；或与先生仅交一面；或犹未闻其韾欬；或先怀忽易愤潡之心；而远欲于立谈之间；传闻之说；臆断悬度。如之何其可得也？从游之士；闻先生之教；往往得一而遗二。见其牝牡骊黄；而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻；私以示夫同志；相与考正之。庶无负先生之教云。门人徐爱书。以下门人徐爱录。
【１】爱问：〃'在亲民’；朱子谓当作新民。后章'作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本'作亲民’；亦有所据否〃？先生曰：〃'作新民’之'新’；是自新之民；与'在新民’之'新’不同。此岂足为据？'作’字却与'亲’字相对。然非'亲’字义。下面治国平天下处；皆于'新’字无发明。如云'君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利’。'如保赤子’。'民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类’。皆是'亲’字意。'亲民’犹孟子'亲亲仁民’之谓。亲之即仁之也。百姓不亲；舜使契为司徒；敬敷五教；所以亲之也。尧典'克明峻德’便是'明明德’。'以亲九族’；至'平章协和’；便是'亲民’；便是'明明德于天下’。又如孔子言'修己以安百姓’。'修己’便是'明明德’。'安百姓’便是'亲民’。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了〃。
【２】爱问：〃'知止而后有定’；朱子以为'事事物物皆有定理’；似与先生之说相戾〃。先生曰：〃于事事物物上求至善；却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓'尽夫天理之极；而无一毫人欲之私’者；得之〃。
【３】爱问：〃至善只求诸心。恐于天下事理；有不能尽〃。先生曰：〃心即埋也。天下又有心外之事；心外之理乎〃？爱曰：〃如事父之孝；事君之忠；交友之信；治民之仁；其间有许多理在。恐亦不可不察〃。先生叹曰：〃此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父；不成去父上求个孝的理。事君；不成去君上求个忠的理交友治民；不成去友上民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽；即是天理。不顶外面添一分。以此纯乎天理之心；发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是〃。爱曰：〃闻先生如此说；爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中；尚有未脱然者。如事父一事；其间温凊定省之类；有许叫多节目。不知亦须讲求否〃？先生曰：〃如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如讲求冬温；也只是要尽此心之孝；恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清；也只是要尽此心之孝；恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲；纯是天理；是个诚于孝亲的心；冬时自然思量父母的寒；便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热；便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心；然后有这条件发出来。譬之树木；这诚孝的心便便是根。许多条件便枝叶。须先有根；然后有枝叶。不是先寻了枝叶；然后去种根。礼记言'孝子之有深爱者；必有和气。有和气者；必有欲愉色。有愉色者；必有婉容’。须是有个深爱做根；便自然如此〃。
【４】郑朝朔问：〃至善亦须有从事物上求者〃；先生曰：〃至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看〃。朝朔曰：〃且如事亲；如何而为温清之节；如何而为奉养之宜；须求个是当；方是至善。所以有学问思辨之功〃。先生曰：〃若只是温清之节；奉养之宜；可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辨？惟于温清时；也只要此心纯乎天理之极。奉养时；也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功；将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人；犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当；便谓至善；即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当；亦可谓之至善矣〃。爱于是日又有省。
【５】爱因未会先生知行合一之训；与宗贤惟贤往复辩论；未能决。以问于先生。先生曰：〃试举看〃。爱曰：〃如今人尽有知得父当孝；兄当弟者；却不能孝；不能弟。便是知与行分明是两件〃。先生曰：〃此已被私欲隔断；不是知行的本体了。未有而不行耆。知而不行；只是未和圣蒉教人知行；正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故大学指个真知行与人看；说'如好好色’；'如恶恶臭’。见好色属知；好好色属行。只见那好色时；已自好了。不是见了后；又立个心去好。闻恶臭属知；恶恶臭属行。只闻那恶臭时；已自恶了。不是闻了后；别立个心去恶。如鼻塞人虽贝恶臭在前；鼻中不曾闻得；便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝；某人知弟。必是其人已曾行孝行弟；方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话；便可称为知孝弟。又如知痛；必已自痛了；方知痛。知寒；必已自寒了。知饥；必已自矶了。知行如何分得开？此便是知行的本体；不曾有私意隔断的。圣人教人；必要是如此；方可谓之知。；不然；只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫。如今苫苫定要说知行做两个；是甚么意？。某要说做一个；是什么意？若不知立言宗旨。只管说一个两个；亦有甚用〃？爱曰：〃古人说知行做两个；亦是要人见个分晓一行做知的功夫；一行做行的功夫；即功夫始有下落〃。先生曰〃此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时；只说一个知；已自有行在。只说一个行；已自有知在。古人所以既说一个知；又说一个行者；只为七间有一种人；懵懵懂懂的任意去做；全不解思惟省察。也只是个冥行妄作。所以必说个知；方纔行得是。又有一种人；茫茫荡荡；悬空去思一索。全不肯着实躬行。也只是个揣摸影响。所以必说一个行；方纔知得真。此是古人不得已；补偏救弊的说话。若见得这个意时；即一言而足。今人却就将知行分作两件去做。以为必先知了；然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真了；方去做行的工夫。故遂终身不行；亦遂终身不知。此不是小病痛；其来已非一日矣。某今说个知行合一；正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体；原是如此。今若知得宗旨时；即说两个亦不妨。亦只是一个。若不会宗旨；便说一个；亦济得甚事？只是闲说话〃。
【６】爱问：〃昨闻先生止至善之教；已觉功夫有用力处。但礜宋子格物之训思之终不能合〃。先生曰：〃格物是止至善之功。既知至善；即知格物矣〃。爱曰〃昨以先生之教；推之格物之说；似亦见得大略。但朱子之训；其于书之'精一’；论语之'博约’；孟子之'尽心知性’；皆有所证据。以是未能释然〃。先生曰：〃子夏笃信圣人。曾子反求诸己。笃信固亦是；然不如反求之切。今既不得于心；安可狃于旧闻；不求是当？就如朱子亦尊信程子。至其不得于心处；亦何尝茍从？精一博约尽心；本自与吾说﹝吻希坏粗级Ｖ熳痈裎镏担晃疵馇：细交帷７瞧浔局肌＞且恢Γ徊┦窃贾ΑＴ蝗始让髦泻弦恢担淮丝梢谎远鳌＞⌒闹灾欤皇巧残惺隆４嫘难允绿欤皇茄е惺隆�'夭寿不贰；修身以俟’；是困知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意；以尽心知性为物格知至；要初学便去做生知安行事。如何做得〃？爱问：〃尽心知性；何以为生知安行〃？先生曰：〃性是心之体。天是性之原。尽心即是尽性。'惟天下至诚为能尽其性；知天地之化育’；存心者；心有未尽也。知天如知州知县之知；是自己分上事。己与天为二事天如子之事父；臣之事君。须是恭敬奉承；然后能无失。尚与天为二。此便是圣贀之别。至于夭寿不贰其心；乃是敢学者一心为善。不可以穷通夭寿之故；便把为善的心变动了。只去修身以俟命；见得穷通寿夭；有个命在。我亦不必以此动心。事天虽与天为二；已自见得个天在面前。俟命；便是未曾见面；在此等候相似。此便是初学立心之始；有个困勉的意在。今却倒做了；所以使学者无下手处〃。爱曰：〃昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说；益无可疑。爱昨晓思；格物的'物’字；即是'事’字。皆从心上说〃。先生曰：〃然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲；即事亲便是一物。意在于事君；即事君便是一物。意在于仁民爱物；即仁民爱物便是一物。意在于视听言动；即视听言动便是一物。所以某说无心外之理；无心外之物。中庸言'不诚无物’；大学'明明德’之功；只是个诚意。诚意之功；只是个格物。
【７】先生又曰：〃'格物’如孟子'大人格君心’之'格’。是去其心之不正；以全其本体之正。但意念所在；即要去其不正；以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。天理即是明德。穷埋即是明明德〃。
【８】又曰：〃知是心之本体。心自然会知。见父自然知孝；见兄自然知弟；见孺子入井；自然知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发；更无私意障碍。即所谓'充其恻隐之心。而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功；胜私复理。即心之良知更无障碍；得以充塞流行。便是致其知。知致则意诚〃。
【９】爱问：〃先生以博文为约礼功夫。深思之未能得略。请开示〃先生曰：'礼’字即是'理’字。理之发见可见者谓之文。文之隐微不可贝者谓之理。只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理；须就理之发见处用功。如发见于事亲时；就在事亲上学存此天理。发贝于事君时；就在事看上学存此天理。发见于处富贵贫贱时；就在处富贵贫贱上学存此天理。发贝于处患难夷狄时；就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语默；无处不然。随他发见处；即就那上面学个存天理。这便是博学之于文；便是约礼的功夫。博文即是惟精。约礼即是惟一。
【１０】爱问：〃'道心常为一身之主；而人心每听命’。以先生精一之训推之；此语似有弊〃先生曰：〃然。心一也。未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有三心也。程子谓人心即人欲；道心即天理。语若分析；而意实得之。今曰'道心为生；而人心听命’；是三心也。天理人欲不并立。安有天理为主；人欲又从而听命者〃？
【１１】爱问文中子韩退之。先生曰：〃退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文词之故；推尊退之。其实退之去文中子远甚〃。爱问何以有拟经之矢。先生曰：〃拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何〃？爱曰：〃世儒著述；近名之意不无。然期以明道。拟经纯若为名〃。先生曰：〃著述以明道；亦何所劾法〃？曰：〃孔子删迦六经；以明道也〃。先生曰：〃然则拟经独非效法孔子乎〃？爱曰：〃著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹。恐于道无补〃。先生曰：〃子以明道者使其反仆还淳；而贝诸行事之实乎？抑将美其言辞；而徒以譊譊于世也？天下之大乱；由虚文胜而实行衰也。使道明于天下；则六经不必述。删述六经；孔子不得已也。自伏义昼卦；至于文王周公。其间言易；如连山归藏之属。纷纷籍籍；不知其几。易道大乱。孔子以天下好文之风日盛；知其说之将无纪极；于是取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废。而天下之言易者始一。书诗礼乐春秋皆然。书自典谟以后；诗自二南以降；如九丘八索；一切淫哇逸荡之词；盖不知其几千百篇。礼乐之名物度数；至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之；然后其说始废。如书诗礼乐中；孔子何尝加一语？今之礼记诸说；皆后儒附会而成。已非孔子之旧。至于春秋；虽称孔子作之；其实皆鲁史旧文。所谓笔者；笔其旧。所谓削者；削其繁。是有减无增。孔子述六经；惧繁文之乱天下。惟简之而不得。使天下务去其文；以求其实。非以文教之也。春秋以后；繁文益盛；天下益乱。始皇焚书得罪；是出于私意。又不合焚六经。若当时志在明道；其诸反经叛理之说；悉取而焚之；亦正暗合删述之意。自秦汉以降；文又日盛。若欲尽去之；断不能去。只宜取法孔子。录其近是者而表章之。则其诸怞悖之说；亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取于其事。以为圣人复起；不能易也。天下所以不治；只因文盛实衰。入出己见。新奇相高；以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明；涂天下之耳目。使天下靡然争务修饰文词；以求知于世。而不复知有敦本尚实；反仆还淳之行。是皆著述者有以启之〃。爱曰：〃著述亦有不可缺者。如春秋一经；若无左传；恐亦难晓〃。先生曰：〃春秋必待传而后明；是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词？左传多是鲁史旧文。若春秋须此而后明；孔子何必削之〃？爱曰：〃伊川亦云：'传是案；经是断’。如书弒某君；伐某国。若不明其事；恐亦难断〃。先生曰：〃伄川此言；恐亦是相沿世儒之说。未得圣人作经之意。如书弒君；即弒君便是罪。何必更问其弒君之详。征伐当自天子出。书伐国；即伐国便是罪。何必更问其伐国之详？圣人述六经；只是要正人心。只是要存天理；去人欲。于存天理去人欲之事；则尝言之。或因人请问；各随分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰'予欲无言’。若是一切纵人欲灭天理的事；又安肯详以示人？是长乱导奸也。故孟子云：'仲尼之门；无道桓文之事者。是以后世无传焉’。此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通〃？因叹曰：〃此非达天德。者未易与言此也〃又曰：〃孔子云：'吾犹及史之阙文也’。孟子云：'尽信书；不如无书。吾于武成取二三策而已’。孔子删书；于唐虞夏四五百年间；不过数篇。岂更无一事；而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文；后儒郄只要添上〃。爱曰：〃圣人作经；只是要去人欲；存天理。如五伯以下事；圣人不欲详以示人。则诚然矣。至如尧舜以前事；如何略不少见〃？先生曰：〃义黄之世；其事阔疏；传之者觲矣。此亦可以想见。其时全是淳庞仆素；略无文采的气象。此便是太古之治。非后世可及〃。爱曰：〃如三坟之类；亦有传者。孔子何以删之〃？先生曰：〃纵有传者；亦于世变渐非所宜。风气益开；文采日胜。至于周末；虽欲变以夏商之俗；已不可挽。况唐虞乎？又况义黄之世乎？然其治不同；其道则二孔子于尧舜；则祖述之。于文武；则宪章之。文武之法；即是尧舜之道。但因时致治。其设施政令；已自不同。即夏商事业；施之于周；已有不合。故周公思兼三王。其有不合；仰而思之；夜以继日。况太古之治；岂复能行？斯固圣人之所可峈也〃。又曰：〃专事无为；不能如三王之因时致治；而必欲行以太古之俗；即是佛老的学术。因时致治；不能如三王之一本于道；而以功利之心行之；即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去；只是讲得个伯术〃。
【１２】又曰：〃唐虞以上之治；后世不可复也。略之可也。三代以下之治；后世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者；不明其本；而徒事其末。则亦不可复矣〃。
【１３】爱曰：〃先儒论六经；以春秋为史。史专记事。恐与五经事体终或稍异〃。先生曰：〃以事言谓之史。以道言谓之经。事